十大願王導歸極樂
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷... 三十五卷。
普賢行願品講記 第一卷
~ 淨空法師講述
諸位同學：今天是我們第十屆「冬令大專講座」的開始，這一次在時間上雖然只有短短的七天，七天當中要跟諸位介紹《華嚴經‧普賢菩薩行願品》。
首先要跟諸位介紹的是這一部經的來源，也就是它的出處。諸位有些對佛法是涉獵了一些，但是也有幾位是初學的同修。學佛，我們首先對佛法要有一個概略的認識，第一要明瞭的是，佛教是什麼？ 如果對這個問題沒搞清楚，那我們的修學就從頭錯到底，一直就錯下去了。所以必須先正名，名是名詞。
佛教是佛陀的教育，它不是宗教，如果把它看成宗教，這錯了。宗教可以信，也可以不信，這個世間不信宗教的人很多。如果是教育，諸位想一想，如果我們跟人家說，「我沒有受過教育」，這個很難為情；「我不信宗教」，不覺得怎麼難為情，教育必定要接受的。
何以曉得佛教不是宗教呢？如果我以宗教的定義來觀察佛法，的確佛法沒有宗教裡面所說的特質。譬如宗教裡頭最重要的，一定要崇拜一個真神，佛教裡頭沒有。佛教裡頭沒有崇拜神的，佛與菩薩都不是神，要把佛跟菩薩當神來看待，那你完全誤會了。
要知道「佛」這個意思怎麼講法？什麼叫做「菩薩」？這些定義，名詞的定義要搞清楚。佛是從印度梵語音譯過來的，它的意思是智慧的人，覺悟的人，揀別我們一般是愚癡、迷惑，愚癡、迷惑的反面就是智慧，就是覺悟。一個與具有圓滿智慧覺悟的人，印度的言語名詞就叫做佛陀；在我們中國古時候稱之為聖人，稱為聖人，稱為賢人，很有我們中國聖人這個意思。所以一定要搞清楚，佛是人，不是神。菩薩是正在修學的人，正在求智慧，求覺悟的人，所以菩薩翻作覺有情，就是覺悟的有情眾生稱菩薩。所以我們學佛一定要搞清楚，不能把佛菩薩當作神明來看待、來供奉，那就錯誤了。
那麼既然佛是一個智慧、覺悟的人，他教給我們有許許多多的東西，包括了世間法與出世間法。我們與佛的關係，我們稱佛為本師，剛才在講經之前，我們三稱「南無本師釋迦牟尼佛」。南無也是印度話，翻成中文意思是皈依，是恭敬的意思，或者是敬禮。本師，他是我們根本的老師，就是建立這個教育最初的創始人，他是我們根本的老師，我們自稱為三寶弟子。我們跟佛的關係，非常明顯是師生關係。
所以跟宗教不一樣，宗教是主奴的關係，是父子的關係，它不是師生關係。這是我們首先要辨別清楚的。菩薩跟我們是同一個老師，同門的關係；他學習在我們之前，我們在後，等於是我們的前期的學長。像觀音勢至是我們的學長。我們對他禮敬，是他已經有了成就了，我們才初學。所以我們對菩薩往往也把他當作佛一樣地恭敬，他是我們的老學長，前期學長，可以代佛教化。
對於現前的這些出家人，我們稱他作法師，在中國習慣上稱法師，稱和尚。其實這些稱呼都是很普通的通呼，也是教育界裡面的稱呼。和尚是印度話，翻成中國的意思叫親教師，就是主持教育、教學職稱上的一個稱呼，翻成中文叫親教師，也就是我們現在所講的主持教育政策的人。
所以在一個寺院，只有住持才能稱和尚，只有一個和尚。好比一個學校只有一個校長。這個教育政策是校長來主持的，所有這些教職員都是執行的人，執行這個政策的。教育的成功與失敗，主持政策的人，他要負完全責任。所以教育成功了，那是校長的功勞，校長從來沒上過一堂課，功勞是他的，為什麼？那些教職員都是聽他命令，執行他的政策的。所以校長是親教師，印度人稱和尚。教員稱阿闍黎，阿闍黎也是印度話，翻成中國意思，他是我們的老師，他的言行都可以做我們的榜樣，做我們的模範，有這個意思。我們中國人習慣，普通稱之為老師。所以從這些稱呼上看起來呢，佛法確確實實是教育，而不是宗教。既是教育，任何人都應該修學，乃至於這些宗教徒們也應該修學。
所以我常常勸這些天主教的神父，基督教的牧師，都應該皈依三寶，好好地來學佛法，與信仰他的教沒有衝突，這是諸位必須要曉得的。譬如你做學生，你在學校做學生，你求學同時你也信仰宗教，有沒有衝突？沒有衝突。如果說我信了基督教，再去信天主教，這個有衝突，教與教有衝突，宗教與教育沒有衝突。我在美國，現在有一批基督教的這些牧師，他們對於佛法很有興趣，我勸他們認真來學習，因為現在在國外講經，翻譯的工作很困難。所以現在就是我的計劃當中，是每一個月與他們舉行一次研究討論會，就是座談會。這個座談會一個月可以舉行一次，我們一次有三、四個小時來討論，來溝通，使他們對於佛法有正確的理解，來接受佛陀的教育，對他那個宗教有很大很大的幫助，這是他們非常樂意接受的。
如果把佛教看作宗教呢？宗教與宗教就對立了，彼此不能相容了。所以在台灣，宗教界的排斥，互不相容，都是對於佛法誤會，不知道佛教是教育而不是宗教。
佛教本身也稱「宗教」，但是稱宗教，是說佛教教學的性質，與一般宗教定義完全不相同。佛教稱宗，專門講禪宗；宗門、教下，合起來稱為宗教，是這個意思。所以與今天一般宗教界裡面這個名詞完全不相干，這是講佛教教學兩個大糸統不相同。
宗門的教學著重在悟，著重在開悟，著重在啟發，它少用經典。所以禪宗裡頭講經少，非常非常之少，只講開示。開示是著重各個人根性的啟發。可是悟了之後一定要讀經，經是最主要的教學教科書，教學的課本，他是悟後再讀經，是走這個路子。
那麼教下，除了禪宗之外，其餘的九個宗派；在我們中國一共是十個宗派，小乘兩宗，大乘是八個宗，除禪宗以外，都叫做教下。教下是從漸修，就是從教科書，經典就是佛教的教科書，由淺而深，由小而大，逐漸逐漸地來修學。正如同我們世間學校一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，所以它是屬於漸修，按步就班地來修學，它跟宗門不一樣。宗門是不按步就班的，所以叫頓修。頓悟、頓修、頓證，畢竟在禪宗裡面成就的人是少數，這是上根利智這一門有用處，中下根性的人都不行。今天雖然海內外講禪宗的人很多，那些禪都是口頭禪，不管用的。換句話說，他修一生，他也不能開悟。這是真的，決定不是假的。
那麼中下根性的人，從教下手，一定有收獲。所以我們對於教，決定不能夠疏忽。從釋迦牟尼佛在世的時候，我們來看他老人家一生從事於教學的工作，所謂是說法四十九年，講經三百餘會。他在世，像我們中國孔子一樣到處教學。由此可知，佛教最根本、最主要的，還是從教科書，用正規的方法來教導。這是我們首先要明瞭佛教的性質。
但是在今天這個社會，無論在國內、在國外，諸位所看到的佛教，有三種不同的型態出現在世間。
第一個所看到的，就是宗教的佛教，佛教變質了，變成宗教了。你看寺院裡頭，每天經懺佛事，超度死人，這是宗教；做這些法會，這是宗教，變質了。
釋迦牟尼佛當年在世的時候，一生教學當中，你們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛沒有做過現在這種法會，沒有。釋迦牟尼佛的法會是教學，像講經，是這種法會，而不是這些經懺佛事的法會，沒有，這個東西在那時候沒有，佛教傳到中國來的時候也沒有。所以這是後期的，這是把佛法變成了宗教，很大的不幸。變成宗教，佛法就滅亡了，變質了。
另外一種就是學術的佛法，也錯誤了，把佛法這個教材，就是經典，當作世間一種學術來研究，這個也錯誤了。佛法的教育不可以把它當作學術來研究，當作學術來研究，與我們生活脫節了，不相干了。
佛法的教學是生活教育，與我們日常生活、待人接物、穿衣吃飯，息息相關。換句話說，它確確實實能給我們最圓滿、最美滿、最豐富、最踏實、最幸福的人生生活，這個是佛教的本質。所以佛法不可以不學，你希望能夠得到最幸福、最圓滿的人生，你一定要學佛，否則的話，你得不到。這是佛教教育的特色，我們要把它認清楚，所以佛法不是玄談，不是空談。那麼這個開頭介紹，我只跟諸位說到此地。
再講今天我們所研究的這一部經，《大方廣佛華嚴經》。諸位要翻到後面，後面是我們這一次要講的這一部份，就是《普賢行願品輯要疏》，翻到這個後半部。這本裡頭有兩篇，實際上是兩章，不能算篇，算兩章。這部經是釋迦牟尼佛示現成佛的時候，第一次講的經，那麼這有很奇特的一個現象，這部經是佛在定中講的。我們看釋迦牟尼佛，他在菩提樹下打坐，(那一邊有一張畫像)，釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐。可是那個座，我們現在上面畫了一個台，金剛台。其實釋迦牟尼佛不是在那個台上，地下鋪的是草，是在鋪的草座上打坐的，沒有這麼好的台。
這種台是菩薩眼睛裡面看到有台，我們凡夫肉眼看到釋迦牟尼佛鋪的是草座，鋪的是草。是在定中所說的，時間在我們看起來不長，兩個星期，二七日中，定中所說的。給什麼人說的呢？就是經上所講的四十一位法身大士，是大菩薩們，為他們所講的。權教菩薩，小乘的阿羅漢、辟支佛，跟我們凡夫是不見亦不聞，我們也沒見到這個法會，也沒有聽說，是佛在定中所說的。說完之後，當然要結集，就是紀錄保存下來。保存下來之後，就是被大龍菩薩收藏在龍宮裡面，並沒有流傳在我們這個世間，沒有流傳在世間。
到以後佛滅度九百年間，我們這個世間出現了一位菩薩，叫龍樹菩薩。這個人聰明絕頂，實實在在是一位了不起的天才。他讀書不只一目十行，真正是過目不忘，世間所有的典籍他讀盡了，連佛的經典也讀盡了。讀盡了以後，貢高我慢，認為這個世間他是第一了，再沒有一個人能夠超過他，傲慢心就生起來了，今日之話就是「值得驕傲」。其實驕傲是大病，驕傲是大毛病。
那麼大龍菩薩看到了，就特別接引他到龍宮裡面去，他說你固然是很了不起，世出世間學問你都通達了，可是還有好的東西你還沒見到，我那裡有收藏的。龍樹菩薩就跟到著他一塊到龍宮，一到龍宮看到他所收藏的經藏，龍樹菩薩的傲慢心馬上就息掉了，為什麼？才曉得自己讀的東西太渺少了。
看看《華嚴經》，完全的《華嚴經》有多少份量呢？他老人家回來之後告訴我們，有十個三千大千世界微塵偈。我們中國人計算一本書是算字數，這一本書份量多少，算字數。通常講的《老子》五千言，就是五千字，算字數的。印度人他不是用字數為單位，他是用偈，偈就是四句，不管長短，長行文都一樣，只要是四句就叫做一偈，就是一個單位。那麼這一部書份量多少呢？看它有多少偈。換句話說，成四句就曉得多少偈就是了，一偈是四句。像我們現在所講的《華嚴經》是十萬偈，十萬偈就是四十萬句，長短不一樣，有四十萬句，以這個為單位。
那麼，完全的《華嚴經》有十個三千大千世界微塵偈，這個就數量就太多太多了，不但不是我們這個世間人所能夠接受的，龍樹菩薩本身也沒法子接受。大千世界，什麼叫大千世界？我看在此地不必多浪費時間，你們去查參考書去吧，那真是天文數字啊！有多少品呢？一個四天下微塵數品。
我們常講恆河沙數，恆河沙不能比呀！那是大巫見小巫，沒法子比！這是他看到完整的經；是釋迦牟尼佛在定中二七日中所說的，真正不可思議。這個上本太大了，再看看中本；中本等於說是節錄的，也是完全的，節錄的也不得了，有四十九萬八千八百偈，那真的也少太多了。這個龍樹菩薩可以接受了，四十九萬八千八百偈，有一千二百品，他行，但是一想，世間一般人不行，一般人還是接受不了。於是再看什麼？再看下本，下本就更減少了，好像提綱，綱要了，等於說是大本的綱要，綱目。有多少呢？有十萬偈，有四十八品，龍樹菩薩覺得這很適合，我們世間人可以能接受，所以就把這部經帶出龍宮來，流傳在我們世間。
於是後來有一些學者，對於《華嚴經》提出異議，說《華嚴經》不是佛說的。說《華嚴經》，你說龍宮，現在科學發達，潛水艇到海底去了，沒有發現龍宮。所以就有人有疑，疑問多端，在猜測龍宮大概是皇宮。從前皇帝都稱為真龍天子，皇宮也可以稱為龍宮。這個話講不通的。皇宮裡頭絕對沒有這麼大的藏經樓，能夠藏上大本的《華嚴經》，不可能的。
剛才說過，佛教不是宗教，但是佛教承認宇宙之間有神存在，有諸天存在，有這些龍存在，這個是事實真相，你不能不承認的。但是佛教認為他們也是眾生，他並不是宇宙的主宰，我們自己命運他管不上，他管不了的。所以我們對他尊敬，就跟一般人與人相見尊敬是一樣的，人與人相見應該禮敬。所以人對於那些神，對於這些天，乃至於對於鬼，都應該要尊敬。孔老夫子說得很好，「敬鬼神而遠之」，這個就對了。遇到的時候要行禮，要尊敬，要彼此打個招呼，但是不必要親近他，我們有什麼疑難，用不著去問他，應該是這個態度。
所以龍樹菩薩把這部經帶出來了，這是我們世間才有這一部《華嚴經》。而這一部經我們對它要尊重，決定不能懷疑，諸位將來在理上要通達了，這個疑慮就完全消除了。經帶出來是梵文，流傳到中國，這個本子是殘缺不全的本子，往往部頭太大了，保存完整就不容易，所以流傳到中國的《華嚴經》當中缺少的經文太多了。你看看，十萬偈，最初到中國來是東晉，《華嚴經》來到中國只有三萬六千偈，一半都不到。但是也很珍貴，很難得了，所以也就翻譯出來了。
翻出來之後，我們稱之為《六十華嚴》，就是六十卷晉譯的，六十卷經。現在在台灣也有流通，華嚴蓮社把它印過，我們華藏法施會過去也曾經印過一千部流通。因為這部經讀的人很少，所以就沒有大量地流通。
那麼讀誦最多的就是《八十華嚴》，八十卷的。八十卷是唐朝時候第二次翻譯的，就是實叉難陀從印度到中國來，到中國來之後翻譯的。這個人在西域那個時候也是非常有聲望，知名度相當高的一位法師，我們中國這些大德，乃至於帝王，對他都非常景仰，特地把他聘請到中國來，在那個時候聘請是皇帝聘請的。他來的時候就帶來了華嚴經，也不完整；但是比晉譯的經多出了九千頌，所以一共有四萬五千頌。到中國來，我們中國人非常歡喜，那個時候皇帝是武則天，武則天做皇帝的時代，就請實叉難陀把《華嚴經》重新再翻譯一遍，譯場規模也非常大，武則天自己也常常去參與。
這部經譯完成之後，一共是八十卷，多出二十卷，所以就補充晉經缺失的部分，是補充了不少，雖然不是完整的經，但是全經義理已經能夠看得出來了，相當明朗了，所以稱之為新經，就是新譯的《華嚴經》，那個《六十華嚴》叫舊譯，這個是新譯。
這部經譯成之後，當然翻譯成功先要送給皇帝看，送給武則天看。武則天在這個封面上題了一首偈，就是開經偈，你們現在所念的，「無上甚深微妙法」，就是武則天作的，特地替《華嚴經》在封面上題一首偈。
那麼這首偈作得實在太好了，以後無論是出家的法師、大德們，在家的居士們，說再作一首開經偈，作不出來，不管你怎麼作，比不上武則天這一首。所以以後就沒有人作了，就用武則天這一首開經偈，作得太好了。這是第二次的翻譯。
而我們今天讀的這一部分，是新舊兩種譯本上都漏掉的，都沒有的，就是我們現在念的，要研究的這一部分，這就是經文的缺失。這一部分是在唐朝代宗的時候，貞元年間，西域有一個小國的國王，叫做烏荼國王，對中國進貢，進貢就是送禮物，當作禮品送到中國來。送到中國來，是《華嚴經》最後一品，它一共不是有四十八品嗎，四十八品裡頭最後的一品。這一品叫《普賢行願品》，一共有四十卷，這一品是完整的，沒有缺失，完完整整的一品經。
這來了之後，我們中國人太喜歡了，所以當時請般若三藏為首席來擔任翻譯的工作。譯成之後就叫做《四十華嚴》，四十卷，四十卷《華嚴》，就是《八十華嚴》後面的《入法界品》。你看《八十華嚴 ‧ 入法界品》只有二十一卷，現在完整的有四十卷，幾乎補充了一半，這一品經是完整的。這是說它三次的翻譯。
三次翻譯，就是這《四十華嚴》與《八十華嚴》後面二十一卷是重覆的。所以在晚近，像弘一大師、徐蔚茹居士他們一些人提倡，讀《華嚴》怎麼個讀法？應當讀八十卷經前面的五十九卷，讀前面的五十九卷，然後再接著讀四十卷，讀《四十華嚴》，總共九十九卷，這是我們中文譯本最完整的《華嚴經》。我們覺得弘一大師提倡的很有道理，確實有道理。所以我是提倡念九十九卷的《華嚴經》，因此《華嚴經》在最後這一次，我們影印流通的時候，我們就以這個意思來印。《華嚴經》我們是印了不少次，流通分量相當之多，印了不少次，在最後一次，就是以這個構想，我們印九九《華嚴》。
印這部經之前，我特別到台中去請教李老師，李老師說不太合適；他說《華嚴》只有六十、八十、四十，怎麼跑出了一個九九《華嚴》。他告訴我一樁重要的事情，就是佛法今天衰滅了，誰滅了佛法呢？學佛的四眾弟子把佛法滅掉了，這個罪太大太大了。所以我們自己要提高警覺，學佛不要學到阿鼻地獄去了，學佛是要成佛。縱然佛不能成，人天都得不到，將來要墮阿鼻地獄，這個未免太冤枉了。所以他就警告我，勸我不能這樣做法，一定要保持佛法原來的面目，讀可以這麼讀法，做不能這個做法。我那時說 ：從前有人曾經這個做法。他說：那是別人，我們不能效法，我們要效法正道，正確的道路，不能效法偏路，這個不可以學的，要走正路，不能走偏路。所以他就教我印《八十華嚴》、印《四十華嚴》、印這兩種。讀的時候可以照弘一大師這個方法來讀，我就接受了。
所以我們這次最後印的精裝本五冊，一二三四冊是《八十華嚴》，第五冊是《四十華嚴》。我們念的時候怎麼念呢？念一二三五就可以了，因為第四冊跟第五冊是重覆的，用這個方法。所以我們最後印的是唐譯二種，因為這兩種都是唐朝譯的，《六十華嚴》是晉譯的。這是老人非常慈悲，愛護我們後學，我們尊重，我們覺得他講的話非常之正確，所以我們印這個本子呢，就印《八十華嚴》與《四十華嚴》。這是把這部經的來源概略地跟諸位說明。
其次，我再要告訴諸位，我跟《華嚴經》的因緣，可以說非常之有緣。我在台中跟李老師求學的時候，這部經也是我主要修學的一部經典，(那不是完全的，就是我們現在所讀的這一部分) ，很下了一番工夫。這在初學的時候，民國四十七年，初學的時候在這一部分下了很大的工夫。以後就是李老師在台中講《華嚴經》，也是我啟請的，那時有八個人啟請，我是其中之一。同時我學佛，在台北期間的時候，一直跟方東美先生有很密切的關係，他對華嚴也特別有興趣，曾經稱讚這一部經是世間最好的哲學概論。諸位曉得他是個大哲學家，他把《華嚴經》當作哲學來研究，所以曾經在輔仁大學博士班講「華嚴哲學」。這個錄音帶由楊政河整理出來之後，出版了兩冊，上下兩冊。叫《華嚴宗哲學》，那是他在輔仁大學所講的。那時候他在學校講這個東西，我也正好在台北市講《華嚴經》。這個是非常非常有道理，他認為《華嚴經》有最圓滿的哲學理論，有最精密的修學方法，有最好的境界，同時是更難得、難能可貴的，還有善財童子表演做出來給我們看。這種教科書在這個世間是找不到的，理論、方法、境界，還帶表演，善財童子表演做出來給我們看，所以對這部書極力的讚嘆。
而明朝蕅益大師，蕅益大師是很了不起的人，他早年學天台，以後專修淨土，成為淨土宗的祖師。他老人家說這部經在翻譯上，無論是文字，無論是理論，都是一流的，第一流的，文也好、理也好、意思也好。而特別在《四十華嚴》，指末後這一部分，善財童子五十三參，那些善知識開示的當中，非常地詳細明白，這是指什麼呢？對於我們日常生活切於日用，日常生活待人接物，那些開示太寶貴了，真正能夠救末法時期許許多多的流弊。所以他認為流通《八十華嚴》，應當把《四十華嚴》要一總流通，因為知識開示，那是《四十華嚴》比《八十華嚴 ‧ 入法界品》，要詳盡得太多。
那麼蕅益大師的讚歎更不必說了，蕅益大師讚嘆認為這一部經，特別是指《華嚴經疏鈔》，清涼大師所作的，他說那就是一個完整的佛學大辭典，如果從這部《疏鈔》下手，真正可以做到學佛事半功倍。豈止事半功倍，不止，在這上奠定了基礎，他後不管學那一宗，學那一派，學那一部經論，修那個法門，都可以迎刃而解。所以他勸一般知識分子從《華嚴經疏鈔》入門。我們今天因為有時間上的限制，只介紹最後的一章，而這一章是《華嚴經》的精華，是華嚴的總結論。好，我們休息幾分鐘，底下一堂課就不用儀式了。
>> 續… 普賢行願品講記 第二卷
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一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
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