利瑪竇平生最痛恨的宗教之一，乃是佛教。
這一方面來自於信仰因素。作為從義大利遠道而來的耶穌會傳教士，利瑪竇並不真正了解佛教，同時他又把佛教看成引誘明人偶像崇拜的惡魔邪說。自不可能對佛教有好感。另一方面，這也與利瑪竇的傳教策略有關。利瑪竇心心念念的是打入大明士人的上流社會圈，而明清士人的圈子中，始終有一股「排佛」的儒家基本教義派存在。聯儒排佛，對利瑪竇而言正合心意。
在利瑪竇「斥佛」的生涯中，最高端的一次衝突，發生於南京，他與華嚴宗大師雪浪洪恩和尚針鋒相對。
如果各位上網路打上「雪浪洪恩」、「利瑪竇」為關鍵字，一定會跳出很多頁面，讚美這次東西文化的碰撞，並說利瑪竇對雪浪洪恩讚譽有加，說他聰明等等。
其實，如果真的有讀過利瑪竇的中國札記，就會知道：「聰明」可不是利瑪竇用來稱讚洪恩大師的話。
相反地，利瑪竇非常討厭洪恩，認為他傲慢至極。利瑪竇說他聰明且讀過很多書，只是在暗示說這個和尚「惑眾」的危險性，需要認真駁倒，可不是真的在佩服他。
利瑪竇自己聲稱，他把雪浪洪恩大師駁得有口難言，徹底贏得辯論。這個事情是真是假，難以確知，因為洪恩沒有留下這次辯論的紀錄。但即使這次辯論真的是利瑪竇口舌鋒利，大獲全勝，其實也不能證明什麼。
利瑪竇對佛教所知不多，洪恩大師對天主教也知識缺乏。當本就毫無交集的兩人，而且腦子裡只想打敗對手時，所謂「辯論」云云，充其量也只是在各自的領域各說各話罷了。
因此，這場「東西文化接觸」，實際上也就不是什麼美談，只是彰顯了洪恩和利瑪竇都不想了解對方，急著想把對手醜化成次等的怪物而已。如果這個故事告訴現代人什麼，那大概就是提前四百多年，說明了何為「輿論戰」的本質吧。
「討論」至少有兩個重要的先決條件，其一是雙方有意願了解彼此的意見，其二是雙方有意願尋找共同的對話基礎。如果既沒有意願、也沒有共同的認知基礎，「對話」也就不過是徒有虛名而已。
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圖片來源：Wiki Commons, "Matteo Ricci 2.jpg"
