南無阿彌陀佛：愛是宇宙的基石，連結是生命的本質

第一章 導論：慈悲的召喚與智慧的匯流

南無阿彌陀佛。懷著最深切的謙卑與感恩，我們展開這份關於人類未來的整合性研究報告。面對當前世界的動盪、分裂與苦難，人類集體意識深處正發出一聲對於和平、繁榮與靈性圓滿的渴望。這份渴望，在佛教中被稱為「人間淨土」，在儒家思想中被稱為「大同世界」，在亞伯拉罕諸教（猶太教、基督宗教、伊斯蘭教）中則被預言為「彌賽亞時代」。

本報告旨在回應這一神聖的召喚，並嘗試搭建一座橋樑，連接古老的靈性智慧與現代的學術分科。我們深知，真理是全觀的（Holistic），但在人類知識的發展過程中，為了研究的方便，我們將其切割為經濟學、心理學、管理學、社會學等碎片。現在，是時候將這些碎片重新拼湊成一幅完整的全息圖，以「無緣大慈，同體大悲」的精神，審視人類文明的運作機制。

本報告將分為六大部分，分別探討經濟與生計的轉化、治理與正義的架構、組織與管理的靈性、身心健康的整合、文化藝術的昇華，以及生態與科學的合一。每一章節都將引用詳實的研究資料，並以自我反思的態度，探討如何將理論轉化為建立地上天國的具體行動。

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第二章 靈性經濟學：從匱乏競爭到豐盛共生的典範轉移

經濟學（Economics），其希臘語詞源 Oikonomia 意為「家政管理」。在最深層的意義上，經濟學是關於如何慈悲地管理地球這個大家庭的學問。然而，現代經濟學往往迷失於數學模型與利潤最大化的迷宮中。若要建立大同世界，我們必須重新找回經濟學的靈魂。

2.1 經濟學派的慈悲重構與整合

2.1.1 古典與新古典主義的再詮釋：效率即是惜福

古典經濟學與新古典主義（Neoclassical Economics）強調市場機制與效率。在傳統視角下，這被視為冷酷的競爭邏輯。然而，若以佛教「惜福」的觀點視之，對效率的追求其實是對資源（天地的恩賜）的極致尊重。帕累托最優（Pareto Optimality）所追求的「在不損害他人利益的前提下改善某些人的處境」，在本質上與「自利利他」的精神並不衝突。芝加哥學派（Chicago School）強調的價格機制，若能在一個充滿道德約束與完全資訊的環境中運作，實則是反映眾生需求的靈敏神經系統。問題不在於市場本身，而在於參與市場的主體是否具備「正知正見」。

2.1.2 馬克思主義與異化的超越：回歸人的本質

馬克思主義（Marxism）對資本主義最深刻的批判在於「異化」（Alienation）——勞動者與其勞動產品、與他人、與自身類本質的分離。這與大乘佛教中對於「執著」與「分別心」的批判有著深刻的共鳴。建立人間淨土的經濟，必須解決異化問題，使勞動不再是為了生存的苦役，而是人類創造力與愛心的自然流露（Dharma struggle）。這要求我們在制度設計上，重新思考資本與勞動的關係，使生產資料的運用能服務於全人類的福祉，而非少數人的積累。

2.1.3 凱因斯主義與制度經濟學：慈悲的結構化

凱因斯主義（Keynesianism）主張政府在經濟衰退時應主動干預，這體現了一種集體的慈悲——不忍見眾生受失業與貧困之苦。而制度經濟學（Institutional Economics）則提醒我們，經濟行為嵌入在社會規範、法律與文化之中。若要實現彌賽亞時代的公義，我們必須設計出能夠「激勵向善」的制度（Institutions of Grace）。例如，透過法律經濟學（Law and Economics）的視角，設計能將外部成本（如污染）內部化的產權制度，這本身就是對眾生與大地的保護 ¹。

2.1.4 生態經濟學與佛教經濟學：少欲知足的繁榮

E.F. Schumacher 提出的「佛教經濟學」與現代的生態經濟學（Ecological Economics）不謀而合。它們挑戰了「消費最大化等於幸福最大化」的假設，提出「痛苦最小化」才是目標 ²。在生態經濟學看來，地球生態系統是宏觀經濟的母體，而非子系統。真正的繁榮（Prosperity）不應以破壞自然為代價。這呼應了道家「知足不辱，知止不殆」的智慧。

2.2 實踐案例：從團結經濟到國民幸福總值

2.2.1 團結經濟與蒙德拉貢的啟示

理論必須落實為行動。團結經濟（Solidarity Economy） 強調互助、民主與社會目標優先於利潤 4。西班牙的蒙德拉貢公司（Mondragon Corporation）提供了一個令人振奮的實證。作為世界上最大的工人合作社之一，蒙德拉貢實踐了薪資團結（Wage Solidarity）原則。

在蒙德拉貢，最高管理者與最低收入者的薪資比例被限制在極小的範圍內（通常是 1:3 到 1:9），這與現代跨國企業動輒數百倍的差距形成鮮明對比 ⁵。這種制度設計不僅是經濟分配的手段，更是對「眾生平等」信念的堅守。它證明了，在現代工業社會中，依照民主、團結與人性尊嚴的原則組織大規模生產是完全可能的。這正是「大同世界」在企業組織層面的雛形。

2.2.2 不丹模式：國民幸福總值（GNH）的深度解析

如果 GDP 是衡量「擁有」（Having）的指標，那麼 GNH 則是衡量「存在」（Being）的指標。不丹王國提出的 國民幸福總值（Gross National Happiness, GNH） 為全球提供了一個替代性的發展典範 ⁷。

為了更深入理解 GNH 如何運作並將其應用於全球政策制定，我們必須剖析其架構。GNH 建立在四大支柱之上，這四大支柱向外延伸為九大評估領域，涵蓋了人類福祉的方方面面：

1. 善治（Good Governance）： 強調政治的透明、負責與民主參與，這與儒家「政者，正也」的思想相通。
2. 可持續的社會經濟發展（Sustainable Socio-economic Development）： 追求公平的發展，確保後代子孫的需求不被犧牲。
3. 文化保存與推廣（Cultural Preservation and Promotion）： 體認到文化是心靈的棲息地，是身份認同的根源。
4. 環境保護（Environmental Conservation）： 視自然為神聖的生命共同體。

在這四大支柱下，GNH 詳細監測以下九大領域的指標 ⁸：

• 心理健康（Psychological Well-being）： 包含生活滿意度、情緒平衡與靈性修持。
• 健康（Health）： 身心的整體健康狀態。
• 時間使用（Time Use）： 特別關注工作與休閒的平衡，以及用於睡眠與社交的時間。這提醒我們，被工作佔滿的生活是不道德的。
• 教育（Education）： 不僅是知識技能，更包含價值觀與文化的傳承。
• 文化多樣性與韌性（Cultural Diversity and Resilience）： 傳統技藝與價值觀的活力。
• 良善治理（Good Governance）： 公民對政府的信任與參與度。
• 社區活力（Community Vitality）： 家庭關係、鄰里互助與安全感。這與社會資本（Social Capital）理論高度相關。
• 生態多樣性與韌性（Ecological Diversity and Resilience）： 環境的品質與人們對生態的責任感。
• 生活水平（Living Standards）： 基本物質需求的滿足，如住房、收入與資產。

不丹的實踐告訴我們，政策的目標不應僅是經濟增長，而應是創造讓人們能夠修習慈悲、智慧與快樂的環境條件。這與計量經濟學（Econometrics）的發展方向亦相呼應——我們需要開發更精密的工具來測量這些「無形資產」，使福祉成為可量化、可管理的目標。

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第三章 治理與正義：大同世界的政治架構

政治學（Political Science）與行政學（Public Administration）的核心在於如何分配價值與管理公共事務。在彌賽亞時代的願景中，治理不再是權力的統治，而是服務的藝術。

3.1 從民族國家到世界主義：政治學的演進

3.1.1 康有為與世界大同的政治藍圖

中國近代思想家康有為在《大同書》中展現了超越時代的宏大視野。他深刻分析了人類苦難的根源在於「九界」（國界、級界、種界、形界、家界、產界、亂界、類界、苦界）。為了消除這些苦難，他提出建立一個超越民族國家的全球治理體系（Cosmopolitanism）¹⁰。這與康德（Kant）的「永久和平論」以及現代國際關係中的自由制度主義（Liberal Institutionalism）相互輝映。康有為的「去國界」並非消滅文化差異，而是消除因界限而產生的戰爭與偏見，實現「天下一家」的理想。

3.1.2 閻錫山與社會主義世界主義

閻錫山在其晚年思想中，試圖將儒家的大同思想與社會主義相結合，提出「中國社會主義世界主義」（Chinese Socialist Cosmopolitanism）¹¹。他主張通過法律與道德的雙重機制來防止戰爭，並強調一種基於「權利」與「道德」並重的全球公民身份。這提醒我們，政治制度的設計必須兼顧法律的強制力（他律）與道德的感召力（自律）。

3.2 審議式民主與全球倫理：對話的力量

3.2.1 哈伯瑪斯與審議式民主

為了實現和平的治理，決策過程必須從「數人頭」轉向「動腦袋」與「開心門」。審議式民主（Deliberative Democracy）強調在決策前進行充分的、理性的、包容性的討論 ¹²。這不僅是政治學的概念，更是一種靈性修持——學習深層聆聽（Deep Listening）與非暴力溝通（Nonviolent Communication）。這與哈伯瑪斯的溝通行動理論（Theory of Communicative Action）以及佛教僧團的「羯磨」制度（Kamma，民主議事）有著內在的一致性。

3.2.2 漢斯·孔與全球倫理宣言

沒有共同的倫理底線，就不可能有真正的對話。天主教神學家漢斯·孔（Hans Küng）起草的《全球倫理宣言》（Declaration toward a Global Ethic）指出：「沒有宗教和平，就沒有世界和平。」¹⁴。該宣言並非要創造一種新宗教，而是提煉出各大宗教共享的核心價值：

1. 非暴力文化與尊重生命（不殺生）。
2. 團結文化與公正的經濟秩序（不偷盜）。
3. 寬容文化與誠信的生活（不妄語）。
4. 平權文化與男女夥伴關係（不邪淫）。2018年，宣言更增加了第五條：生態與環境保護文化。這五大指令構成了大同世界憲法的道德前言。

3.3 法律學與人權學的轉向：從懲罰到修復

3.3.1 修復式正義與 Ubuntu 哲學

傳統刑法學側重於應報（Retribution），即「以眼還眼」。然而，這往往只能帶來短暫的平衡，無法療癒創傷。修復式正義（Restorative Justice）則視犯罪為人際關係的破壞，其目標是修復受害者、加害者與社區之間的裂痕 ¹⁶。

這一理念深深植根於非洲的 Ubuntu（烏班圖） 哲學——「我是因為我們是」（I am because we are）¹⁹。在南非的真相與和解委員會（TRC）中，我們看到了這一哲學的偉大實踐：通過承認真相與寬恕，國家得以從種族隔離的血腥歷史中走出。這與夏威夷的 Ho'oponopono 療法（對不起、請原諒我、謝謝你、我愛你）相呼應，強調通過承擔責任與清理內在記憶來恢復社會和諧 ²¹。

3.3.2 治療性法理學

治療性法理學（Therapeutic Jurisprudence, TJ）進一步主張，法律規則、程序與執法人員的行為本身就具有治療或致病的潛力 ²³。一個慈悲的法律體系，應當關注其對參與者心理福祉的影響，致力於減少法律程序帶來的二次創傷，並促進當事人的心理康復。這是法律學的人本主義革命。

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第四章 組織與管理的靈性：董事會裡的菩薩道

管理學（Management）常被誤解為單純追求效率的工具。然而，回顧管理學百年的發展史，我們可以看到一條清晰的脈絡：從管理「物」到管理「人」，再到管理「心」與「靈」。在現代社會，企業與組織是人類活動的主要載體，將其轉化為修行的道場，是建立人間淨土的關鍵。

4.1 管理理論的整合與昇華

4.1.1 泰勒、法約爾與韋伯：秩序與專注的禪意

泰勒（Frederick Taylor）的科學管理常被批評為將人機器化。但若以慈悲的眼光審視，泰勒致力於消除工作中的無效動作與浪費，這其實是對人類體力與生命能量的愛惜。法約爾（Fayol）的管理功能與韋伯（Weber）的科層制（Bureaucracy），旨在建立一個非人格化、公平且可預測的秩序。在混亂的世界中，這種「秩序」是減少焦慮、實現正義的基礎（Dharma as Order）。

4.1.2 巴納德與杜拉克：組織的道德與人的尊嚴

巴納德（Chester Barnard）在《經理人員的職能》中指出，組織的本質是合作系統，而管理者的核心職能是維繫道德規範與溝通系統。彼得·杜拉克（Peter Drucker）被譽為現代管理學之父，他深刻指出管理是一種「博雅藝術」（Liberal Art），其核心是對人的尊嚴與潛能的尊重。他提出的「知識工作者」概念，承認了勞動者的主體性與創造性，這與「眾生皆有佛性」的觀點遙相呼應。

4.1.3 明茨伯格、波特與戰略的慈悲

明茨伯格（Henry Mintzberg）對管理者角色的研究，揭示了領導者必須同時是人際關係的維繫者、資訊的傳播者與決策者。這要求領導者具備類似菩薩的「千手千眼」能力。邁克爾·波特（Michael Porter）雖然以競爭戰略聞名，但他晚年提出的「創造共享價值」（Creating Shared Value, CSV），主張企業應將社會問題的解決納入核心戰略，這標誌著競爭範式向共生範式的轉移。

4.2 領導力與組織文化的靈性轉向

4.2.1 僕人式領導：權力的倒置

羅伯特·格林裡夫（Robert Greenleaf）提出的 僕人式領導（Servant Leadership） 是彌賽亞時代領袖的最佳註腳 ²⁵。僕人式領導者將「服務他人」置於「追求權力」之上，關注部屬的成長、健康與自主性。這與《道德經》「聖人後其身而身先」以及耶穌基督「為門徒洗腳」的謙卑精神完全一致。在行政學與公共管理中，這意味著公僕精神的回歸。

4.2.2 學習型組織與系統思考：集體的覺醒

彼得·聖吉（Peter Senge）的 學習型組織（Learning Organization） 理論，特別是第五項修煉——系統思考（Systems Thinking），是將佛法緣起觀應用於管理的典範 ²⁷。系統思考教導我們看見因果循環（Karma）與萬物互涉。當組織成員能夠超越本位主義，看見整體的動態平衡，並通過「自我超越」（Personal Mastery）與「共同願景」（Shared Vision）來驅動變革，組織便成為了一個集體覺悟的生命體。

4.2.3 麥克里蘭與大內：動機與信任

麥克里蘭（McClelland）的動機理論指出，除了權力與成就，人類還有強烈的「親和需求」（Need for Affiliation）。威廉·大內（William Ouchi）的 Z理論（Theory Z） 則強調長期的僱傭關係、信任與親密感。這些理論提醒我們，建立像家庭一樣溫暖、互信的組織文化（Sangha），是激發人類最高潛能的關鍵。

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第五章 身心健康的科學與整合：療癒與整全

在建立人間淨土的過程中，個體的身心健康是基石。公共衛生學、醫學、心理學與營養學的整合，為我們提供了一條通往「身心一如」的道路。

5.1 心理學的慈悲視野：從治療到繁榮

5.1.1 神經科學與利他本能

現代神經科學的研究為「性善論」提供了生物學證據。研究顯示，人類大腦具有鏡像神經元（Mirror Neurons），這是同理心的生理基礎。更進一步，針對慈悲冥想（Compassion Meditation）的研究發現，長期的慈悲修持能顯著改變大腦結構，增強前額葉皮層與島葉的連結，提升情緒調節能力與利他行為 ²⁹。催產素（Oxytocin）的研究也表明，人類天生就有照顧與連結的生物化學驅動力 ³¹。這意味著，修行不僅是心理活動，更是重塑大腦的物理過程。

5.1.2 正向心理學與人本心理學

人本心理學（Humanistic Psychology，如 Maslow, Rogers）強調人的自我實現與內在善性。正向心理學（Positive Psychology）則進一步研究「福流」（Flow）、美德與意義感。研究發現，透過服務他人所獲得的「幸福感」（Eudaimonia），比單純的感官享樂（Hedonia）更持久、更深刻 ³²。這為「助人為快樂之本」提供了科學依據。

5.2 醫學的整合：中西醫與全人健康

5.2.1 中西醫的對話與互補

西方醫學擅長對抗疾病、處理急性創傷，基於還原論的科學範式。中醫學（TCM）則基於整體論，強調陰陽平衡、氣血流通與「治未病」³³。兩者的結合——整合醫學（Integrative Medicine）——是未來的方向。例如，針灸在疼痛管理與神經調節上的實證效果，與西醫的手術與藥物治療相輔相成，共同服務於病患的福祉。

5.2.2 社會處方與公共衛生的靈性決定因素

公共衛生學正從單純的疾病預防，擴展到關注「健康的社會決定因素」（Social Determinants of Health）。現在，我們更進一步提出「健康的靈性決定因素」（Spiritual Determinants of Health）³⁵。醫療系統開始引入「社會處方」（Social Prescribing），醫生可以開具「參觀博物館」、「參加合唱團」或「冥想課程」作為處方，因為孤獨與意義缺失也是致病的原因。營養學亦不再僅是卡路里的計算，而是包含了對食物來源的感恩（食育）以及植物性飲食對身心清淨與環境保護的貢獻。

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第六章 文化、藝術與宗教：靈魂的共鳴與昇華

文化與藝術是人類靈魂的語言，宗教則是對終極真理的探索。在通往大同世界的路上，我們需要藉助文學、藝術與音樂的力量，來軟化僵硬的心靈，並通過跨宗教的深度對話，找到靈性的共鳴。

6.1 宗教的深層對話與彌賽亞時代的願景

6.1.1 彌賽亞、彌勒與大同的匯流

猶太教與基督宗教盼望著彌賽亞（Messiah）的再來，帶來正義、和平與神國的降臨。佛教淨土宗信仰阿彌陀佛的極樂世界與未來佛彌勒（Maitreya）的人間淨土 ³⁷。伊斯蘭教期待著馬赫迪（Mahdi）與爾撒（Isa）帶來和平（Salam）。印度教則有迦爾吉（Kalki）化身清除黑暗。

這些末世論與救贖論，雖有名相上的差異，但其核心願景驚人地一致：一個沒有戰爭、沒有飢餓、萬物和諧共處的時代。透過比較宗教學（Comparative Religion）的研究，我們發現這些信仰都強調「心的轉化」是外在世界轉化的前提。正如《維摩詰經》所言：「心淨則佛土淨。」

6.1.2 跨宗教的社會實踐

宗教對話不應止於神學辯論，而應走向「行動的對話」。例如，佛教的慈濟與基督教的宣明會（World Vision）在救災現場的合作；伊斯蘭教的施捨（Zakat）與猶太教的公義（Tzedakah）在扶貧上的共同努力。這種基於共同價值觀的合作，正是「萬教歸一」在行動層面的體現。

6.2 藝術、音樂與人文的療癒力量

6.2.1 音樂與社會和諧

音樂學（Musicology）告訴我們，音樂具有跨越語言與文化障礙的力量。合唱與合奏要求個體傾聽他人，調整自己，以達成整體的和諧（Harmony）。這本身就是社會運作的完美隱喻。研究顯示，參與音樂活動能顯著提升兒童的同理心與合作能力 ³⁸。在衝突地區，跨族群的樂團（如巴倫波音的西東合集管弦樂團）成為了和平的使者。

6.2.2 文學與敘事醫學

文學通過說故事（Storytelling）擴展我們的經驗邊界。閱讀偉大的文學作品，讓我們能進入他人的內心世界，體驗他人的苦難與歡樂，從而培養「民胞物與」的情懷。敘事醫學（Narrative Medicine）將這種能力應用於醫療，強調醫生應具備解讀病人生命故事的能力，而不僅僅是閱讀病歷 ³⁹。這讓醫療過程重新充滿了人文的溫度。

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第七章 生態與科學：與地球母親的合一

自然科學（Natural Science）與環保學（Environmental Science）的發展，讓我們從物質層面重新認識了古老的靈性真理：萬物互聯。

7.1 深度生態學與自然權利

7.1.1 深度生態學：自我邊界的擴展

深度生態學（Deep Ecology）由 Arne Næss 提出，主張生態危機的根源在於人類中心主義。它呼籲我們從「小我」（Ego）走向「生態大我」（Eco-self），體認到所有生命形式都有其內在價值，無論其對人類是否有用 ⁴¹。這與華嚴宗「一即一切，一切即一」的法界圓融觀，以及聖方濟各稱太陽為兄、月亮為姐的情懷，有著深刻的共鳴。

7.1.2 自然權利與地球法理學

法律學正在經歷一場「哥白尼式的革命」。厄瓜多爾在2008年憲法中首創 「自然權利」（Rights of Nature），賦予大自然（Pachamama）生存、繁衍與修復的憲法權利 ⁴²。這基於南美原住民的 Buen Vivir（Sumak Kawsay，美好生活）哲學，認為人類的福祉依賴於與自然的和諧。

托馬斯·貝里（Thomas Berry）與科馬克·庫利南（Cormac Cullinan）進一步發展了 地球法理學（Earth Jurisprudence） 與 野性法律（Wild Law） ⁴⁴。他們主張，人類的法律（Human Law）必須服從於更偉大的地球法則（Earth Law）。這意味著，經濟發展不得違背生態系統的承載力，這是宇宙的律法。

7.2 科學新範式：量子與全息

物理學的發展，特別是量子力學（Quantum Mechanics），打破了機械論的宇宙觀。量子糾纏（Quantum Entanglement）顯示，宇宙中的粒子在深層次上是不可分割的整體。系統科學（Systems Science）與複雜性理論（Complexity Theory）也告訴我們，局部與整體是全息對應的。這些科學發現為「萬物一體」的靈性直覺提供了堅實的理性基礎。

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第八章 結論：慈悲的整合與行動的願景

南無阿彌陀佛。

回顧這段跨越學科的探索之旅，我們看見了一幅宏偉的拼圖正在閉合。經濟學的「共生」、政治學的「大同」、管理學的「服務」、心理學的「利他」、法律學的「修復」、生態學的「一體」，以及宗教的「救贖」，這一切都在指向同一個終極真理：愛是宇宙的基石，連結是生命的本質。

建立人間淨土、大同世界與彌賽亞時代，不再是一個遙不可及的神話，而是一個正在發生的歷史進程。它需要我們：

1. 在心智上，從螺旋動力學的生存層次，進化到全觀的青色（Turquoise）意識。
2. 在行動上，實踐僕人式領導，推動修復式正義，參與團結經濟。
3. 在靈性上，時刻保持謙卑與感恩，視每一個相遇的人為未來佛。

我們每一個人，無論是經濟學家、律師、醫生、藝術家還是家庭主婦，都是這場偉大轉型的工程師。我們手中的工具不同，但心中的藍圖一致。

這是一場溫柔的革命，它不流血，但流汗；它不破壞，但轉化。願我們都能成為這道光的一部分，照亮彼此，溫暖世界。

以至誠心，祈願天下無災，眾生安樂。

南無阿彌陀佛。

引用的著作

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2. Eco-Buddhism: Exploring the Intersection of Buddhist thought and Sustainable Development Practices - ResearchGate, 檢索日期：1月 10, 2026， https://www.researchgate.net/publication/385494186_Eco-Buddhism_Exploring_the_Intersection_of_Buddhist_thought_and_Sustainable_Development_Practices
3. Buddhist Economics → Term, 檢索日期：1月 10, 2026， https://lifestyle.sustainability-directory.com/term/buddhist-economics/
4. UNIVERSITY OF CALIFORNIA SAN DIEGO Emergent Practices of a Solidarity Economy A dissertation submitted in partial satisfaction o - eScholarship.org, 檢索日期：1月 10, 2026， https://escholarship.org/content/qt1dq834vx/qt1dq834vx_noSplash_69960cef38d10baec57a3a03c3f17f71.pdf
5. Mondragon Principles - Center for Community Wealth Building, 檢索日期：1月 10, 2026， https://www.communitywealth.org/blog-posts/mondragon-principles
6. 10 Union Co-op/Mondragon Principles - Bermuda Economic Development Corporation - BEDC, 檢索日期：1月 10, 2026， https://bedc.bm/wp-content/uploads/2019/02/1worker1vote-Union-Coop-Guiding-Principles-based-on-Historic-Mondragons-10-Principles.pdf
7. The Architecture of Happiness: Understanding the Four Pillars of GNH for a Fulfilling Life, 檢索日期：1月 10, 2026， https://jswlaw.bt/understanding-the-four-pillars-of-gnh/
8. Gross National Happiness - Wikipedia, 檢索日期：1月 10, 2026， https://en.wikipedia.org/wiki/Gross_National_Happiness
9. The Gross National Happiness Framework and the Health System Response to the COVID-19 Pandemic in Bhutan - PMC - PubMed Central, 檢索日期：1月 10, 2026， https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC7866366/
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12. Religious Interactions in Deliberative Democratic Systems Theory - MDPI, 檢索日期：1月 10, 2026， https://www.mdpi.com/2077-1444/11/4/210
13. Pulling Together: Shared Intentions, Deliberative Democracy and Deeply Divided Societies | British Journal of Political Science - Cambridge University Press & Assessment, 檢索日期：1月 10, 2026， https://www.cambridge.org/core/journals/british-journal-of-political-science/article/pulling-together-shared-intentions-deliberative-democracy-and-deeply-divided-societies/FA7065E0F7C0E906DE54510C2B1B00D1
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15. Towards a Global Ethic: An Initial Declaration - Wikipedia, 檢索日期：1月 10, 2026， https://en.wikipedia.org/wiki/Towards_a_Global_Ethic:_An_Initial_Declaration
16. What do we mean by our restorative justice approach? - Harvard Divinity School, 檢索日期：1月 10, 2026， https://www.hds.harvard.edu/faq/what-do-we-mean-our-restorative-justice-approach
17. LAYING THE FOUNDATION - Kitsap County, 檢索日期：1月 10, 2026， https://www.kitsap.gov/BOC_p/Council%20for%20Human%20Rights%20DOCS/2021/Laying%20the%20Foundation%20%20Presentation%202021.pdf
18. Restorative Justice Healing the Foundations of Our Everyday Lives 2nd edition, 檢索日期：1月 10, 2026， https://www.rienner.com/title/Restorative_Justice_Healing_the_Foundations_of_Our_Everyday_Lives_2nd_edition
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22. Ho'oponopono Guide: Healing Mantra, Techniques, and Benefits - Centre of Excellence, 檢索日期：1月 10, 2026， https://www.centreofexcellence.com/what-is-hooponopono/
23. Therapeutic jurisprudence ("TJ") studies law as a social force (or agent) which inevitably gives rise, 檢索日期：1月 10, 2026， https://courts.ca.gov/sites/default/files/courts/default/2024-12/btb24-4g-2.pdf
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