所以說倫理學到底是什麼（五）：主觀與客觀
上一篇的最後，我們停在納粹的幸福。如果有納粹在1941年初過世，他看不到自己信仰的崩解，人生的終點是在第三帝國的極盛期。他瞑目之前，覺得一切都是完美透了，那，他的幸福，會是「真」的幸福嗎？
講到「真假」，就牽涉到真理方法，這可是個哲學的超級戰區，大家高來高去的。在倫理學這個領域中，當然會尊重知識論（就是討論真假）的相關研究成果與理論，也要選定一種知識論立場來當做出發點。
但如果講得「太知識論」，缺乏相關哲學基礎知識的朋友們一定會非常痛苦，所以在這一篇中，我還是要用一些例子來引導大家進入狀況。我們前一篇談的是價值論，那就林志玲到底美不美談起。
林志玲很美
林志玲基本上算是台灣社會比較有共識的「美女」，雖然她現在已經淡出第一線，但大家對於她的長相，應該還是蠻有記憶的。那，你覺得，林志玲算美嗎？她有很美嗎？
我提到台灣社會對於林志玲的美算有一定的共識，這種提示會對你形成一種「壓力」，或是「暗示」，當你要提出不同說法（像「我覺得林志玲不太美」）時，除了表達自我意見之外，也會進入一種挑戰權威的情境：這有可能是挑戰台灣社會，或是挑戰「我」這個先開口講出定論的人。
所以事情沒有表面那麼簡單。我們討論價值觀感時，通常不是在一個公開、平等的「大平台」基礎上開口講話。我們的社會存在幾種主流價值觀，也存在許多相對邊陲、少數、弱勢的價值觀，當然，也存在只有一人主張的「個人意見」。
所以個人意見就算主觀？很多的個人意見，就比較客觀？或全部的個人意見加總或交集的部分，就叫真正的客觀？那如果沒有總交集的部分呢？過半交集就可以？三成交集？一成交集就可以？那這個一成和那個一成的看法完全相反時，要怎麼辦？
像這一成認為林志玲超級美，另一成覺得她超級醜，那誰客觀？所以要過半？但「林志玲很美」過半後，他們是真的過半嗎？會不會裡頭又分為外在美和內在美的派系，如果我們統稱為「美」，其實是在打模糊仗？
因此，當我們講出「主觀」、「客觀」時，可能是在使用一組極度模糊，模糊到難以辨認其區分邊界的用詞，不然就是在講兩個「極端」，分別是最整體的那種意見，與最個體的那些看法。
這很容易讓討論失焦，我們用一組不太清楚的詞彙，去討論一些我們不太清楚的概念，結果就是越來越不清楚。因此主客觀這分類法沒有意義嗎？
太沉重
不妨先冷靜一下。主客觀這一組概念出現時，是要用以描述「視角」（不然那「觀」是啥？），是「從自己看出去」，還有「從自己以外的角度來看」。上述那些混亂的狀況，是在反省「看到之後的結論」所產生的，所以主客觀如果就視角層次來說，還是很好用的，我們只要努力避免「結論」滲入「方法」之中就好。
但這該怎麼做呢？
我們還是跳出定義階段，先看看什麼時候我們會陷入主客觀價值的論爭，並由此思考解決方案。價值論者（或倫理學家、美學家）碰到主客觀爭議時，通常是基於一個根本問題，就是「我心中現在的這個價值判斷，到底是哪邊來的？」
回答這個問題，有幾種態度：
- 第一種，如果是來自於個人特質的部分，那就是「主觀」的，如果是源自外來的部分，通常會被當成是「客觀」的。
- 第二種，來自於神秘內在的，就是主觀的，來自於普遍公理者，就是客觀的。
- 第三種，如果是來無法認知的部分，就是主觀的，來自於可以認知的，就是客觀的。
- 第四種，來自於經驗的，是主觀的，來自於理性推論的，會是客觀的。
這有點類似前面定義爭論的擴大版，但其實更為粗淺。這些態度都指向一種價值的二元標準，非把價值起源區分成黑白兩端不可。
但如果回歸「觀」的概念，那麼對於「價值判斷（或其起源）」的議題，從自己看過去，還有從自己以外的角度看過去，很可能就像看月球的兩個相對視角，東西還是一個，你硬把他看成兩個。上面的二元式看法，很可能是受到歷來二元論的影響，所產生的「錯覺」。
這當然就有點沉重了，搞了半天，大家居然搞錯重點，居然在爭「你的月球不是真的月球，我的才是！」
客觀論
這種價值二元論爭脈絡，並非獨立的論域，也不是打著價值論的大旗來進行的，而是藏在許多思想的發展過程中。
價值客觀論者在歷史中一直相對強勢，因為他們打著「標準答案」的大旗，雖然他們也認為人人都可以提出自身的價值主張，但太過個人視角、缺乏外在支持的價值觀，會是「錯的」、「虛的」、「假的」。
在最早一批懷疑論者出現之後不久，柏拉圖就跳出來，掌握了價值客觀論的話語權，不過他講的話，現代人類聽不太懂。他認為價值來自於「另一個世界」的支持，那邊有「真正的存在」，那存在也是真正的價值，是種最高的「善」。我們現實世界的善與美是不穩固的，不夠真的，所以正牌的「客觀」，也就會是那個「善」的觀。
這種想法之後被需要建構神學理論的基督徒抄了過去，並且東加西加（包括亞里斯多德的意見），成為了一個新版本：唯一真神成為這個價值體系的最高點，其他存在與價值都相對不足。所以客觀就是神觀。
老實說，沒有宗教信仰的人，很難支持上述的這種道德客觀論。我只要不信你的神，就不會接受你這套。更何況如果真有另一個世界，也真有神存在，那神也真的是價值的依歸，也不代表這個神就是你們信的那個神。
因此在近代，價值客觀論者轉向更經驗主義（其實也受到亞里斯多德的影響）的態度，認為我們可以從具有某價值的事物中「抽象」出一些性質，這些性質是普遍的，某物擁有這種性質越多，就越可能有價值。
舉例來說，林志玲很美，是因為她身上具有某種美感的性質，你可以觀察很多其他美女或美的事物之後，抽出這些事物的共通性質，如「對稱」或「黃金比例」，並且進一步指出具有這些性質的事物，就能具備美感價值。
因此價值是一種自然性質，可以獨立於人而存在。人是從事物中「發現」或「發掘」出這些價值，就算所有人類都死滅了，我們所留下的古蹟或藝術品依然是美的，如果將來有生物能再次「發現」或「發掘」這種價值，就能欣賞這些藝術品。
這種說法不免有點古怪，似乎預設了一種全知智慧的存在（有點宗教味），就算沒有人，永遠沒有人，那些東西也還是美的。
更奇怪的是，人類的道德行為呢？如果讓座有道德價值，那其價值也會在人類死光之後依然存在嗎？外星人或未來演化出的高智慧生物，也會或應該肯定這種價值嗎？他們可能沒有椅子，甚至根本沒有屁股，是氣體或液態，他們也會理解沒位子老太婆的辛苦，並對帥氣起身的年輕人表達肯定嗎？
這越想就越覺得不可思議。但直到現在為止，許多科學家在研究美感或道德感的內外在條件時，還是有著類似的價值客觀論預設。他們相信有標準答案存在，正在某處等著他們去「發現」或「發掘」。
就是相信「有」，不為什麼。
但不是所有受到啟蒙思想影響的學者都走向同樣的路線。他們有些人和「文組」的一起走向價值主觀論的陣營。
主觀論
價值主觀論在歷史中也是一直都存在，而且理論差異不大：反正善惡美醜，就是看我爽不爽。而爽這種事情，有時沒啥理由，有時可能和生理機制有關，但就算來自於人類都有的欲望，也沒辦法讓價值變得比較客觀。
因為就算是食色這種最基本的原欲，每個人展現出來的偏好也有明顯差異，甚至同一個人在不同時空，也會有不同的感受。
相對於客觀論者努力「發現」價值，主觀論者則認為各種價值概念都是人的「發明」，是人創造的，當然，隨著人死滅之後，這種價值體驗也就消滅了。價值成為藏在人心中的奧密，人與人之間難以談論，頂多就是運用語詞來舒發這種內在感受，但他人可能永遠無法理解，或是只能達到「自以為理解」的程度。
這個世界觀也有點可怕，因為我們除了「這是一支筆」之外，像「這筆有點貴」、「這筆真美」、「這筆的生產過程存在壓搾勞工的問題」等等的價值判斷語句，都會變成「自爽」或「自不爽」，無法進行討論，或是討論半天，也不知道是在討論什麼東西，又或是只能討論出「這是一支筆」的共識。
雖然有些價值主觀論者真心相信這樣的主張，並認為我們多數人仍沉迷在不會有結果的爭辯中，不是太閒就是愚蠢，但我個人認為，嚴格的價值主觀論會和大多數人對於現實生活的「預設」產生矛盾。
我們都可能是某種緩性的價值主觀論者，但不會這麼「嚴格」。當我們碰到無法溝通的人，無法準確傳達意念時，或認為某些內在感受是外人永遠不會也不需理解時，我們會是價值主觀論者，認為這些事我爽就好，關你屁事。
但我們也承認價值溝通行動的確存在。當然，我們可能是因為基於「幻想」存在一個客觀價值標準而展開溝通（並通常意圖說服對方接受自己的價值觀才是標準答案），實際上（如價值主觀論者所預設的）不存在這種「大平台」；但我們還是可以採取另一種思考角度來解決這問題。
那就是不用某些主觀論者的「觀」來思考主觀，也不用那些客觀論者的「觀」來思考客觀。那該怎麼「觀」，怎麼看呢？
如果你冷靜思考，會發現上面提到的主觀論者和客觀論者有一個共通點，就是他們都預設了一些「東西」先於價值判斷存在。客觀論者當然就是預設「客觀的價值標準或特質」，那主觀論者呢？他們其實也預設「自我的存在」，並且很強調這個我的存在先於並影響了價值的存在（需要先有我，才能由我決定的美醜善惡）。
但自我的存在不是價值議題，而是個形上學或知識論的問題。講到這，你可能就開始倒彈了，開始想到笛卡兒了，開始我思故我在了。但沒這麼嚴重，你只要知道主觀論者也是接受有一個東東真的存在。
那為什麼要講到這個「東東」？
夾出來的觀
就來思考一下「主客觀之間是否有中間替代方案」。
有時二元對立是沒有中間的，像是「存在」和「不存在」，但主客觀之間，可能存在許多中間選項。這些中間選項不是那種「主觀70%，客觀30%」的明確劃分，而是模糊或高彈性的，不是那麼純的客觀論，也不是極端的主觀論。它們就是卡在中間。
像前一篇提到的德行論者，就提出一種三方夾擠的解決方案。他們認為外在善（可量化價值）相對客觀，而內在善（不可量化價值）或許比較主觀，但也不是沒有客觀的成分。
因為不可量化價值有三個來源：個人由小到大的生活經驗，所屬社群的傳統，以及正在參與的社會合作活動。這三個角度都與傳統的主客觀劃分不太相同，可說每一個都有主觀和客觀的成份。
像是個人的生活經驗，看來雖然很主觀，但你也在這生活過程中與相遇的人有過交流，可能受到他們的價值影響。同樣的，你在社群傳統與合作活動中，也會有這種價值交流或視域融合的經驗。
因此這就會是種處在主客觀之間的理論：主觀論者會覺得這算是客觀論，因為預設了某些客觀價值標準的存在，但客觀論者會覺得這算是主觀論，因為強調了人的個別生活經驗。
對於德行論者而言，價值有「發現」的，也有「發明」的，價值的標準也許有來自天地公理的部分，也有人在生活過程中創造或演化出來的。
於此差不多可進入本篇的收尾。在倫理學中探討主客觀，當然不止於本篇所談的價值問題，但不論從什麼議題出發，最後也還是會收斂回價值主客觀的層次。你不難發現嚴格的價值主觀論和客觀論都會有些推論上的問題，因此這兩種都可能有錯，也並非事實的真相，我們之所以要進行討論和介紹，是要讓你知道「歹路不可行」。
那第三路線呢？除了我所介紹的德行論之外，其他中間方案通常具有類似的「成長」、「發展性質」，是利用主客兩造溝通對話的過程而不斷推進價值的系統，相對來說，也就更有彈性。
這會造成什麼現象呢？對於像林志玲美不美的問題，他們可能做出「現在她算是美女，但以前可能不算，以後就更不知道了。」之類的判斷
至於納粹呢？我們一開始問的納粹問題？
答案應該是這麼長的一段：「在1941年初，這位納粹過世的時候，他的幸福對他而言是真的，在他所屬的社會也是真的。但這種價值觀很快受到挑戰並被打破。就現在的我們看來，他的價值觀有相當部分是錯的，他的一生在我們眼中，也不是真正的幸福。我們的世界已經站在他（們）價值體系的失敗之上，往前了一大步。」
所以，主觀與客觀的區分並不是要我們熟記什麼，只是透過這種辯證關係而往前進。當然，我知道有人對於這種會演化的體系感到不滿，他們仍相信「絕對真理」的存在，認為這種「相對主義」的說法，無法達到真正的哲學或倫理學標準。
但上述的理論真的是相對主義嗎？還是一種不會錯的絕對主義體系呢？
我們下一篇，就來思考相對與絕對的議題。
從頭看一下：
封面圖片：拉斐爾名畫《雅典學院》（Scuola di Atene）；現存於梵諦岡博物館。
編輯：宅編
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