9　道德無專利、怎樣教孩子才叫開明？──《海闊天空：不信宗教的美好人生》讀後記2019C9

沒有神究竟有沒有道德？西方人竟然辯論了幾百年，實在叫東方人嘖嘖稱奇，也實在太可笑了。在古代，有些人認為要舉行某些宗教儀式，太陽才會天天升起，四季才會如常運行。到了二十一世紀，如果還擔心沒有神就沒有道德，就好像現在還害怕不祭神就沒有日出，一樣荒謬可笑。書裡的案主，不論不信者、離教者，都算不上德高望重，但是循規蹈矩，有守有為，決不是沒有信仰，就為所欲為的。正如古爾德所說，重力理論的爭論不會叫蘋果懸在半空中；信徒認定沒有神就沒有道德，世上照樣有不信神、否定有神而品行高潔的人。於是神學家就拐個彎，拿所謂道德的客觀基礎來瞎纏。Robinson（1964: 2.509）說得好：「事實有爭議，關鍵不在乎能不能論證，而在矛盾的說法，哪一個（事實的）證據強。」神學家的論證再巧妙，也不過是哲學特技或羅素所謂「智慧型垃圾」（intellectual rubbish）。不管信徒多虔誠，道德抉擇的最後裁判仍然是人（Nielsen（1990））。

一句話，事實勝於雄辯。如果信徒想不通沒有神怎麼會有道德，想不通沒有神哪來的道德基礎，應該虛心請教不信的人，而不是一相情願地無知，橫蠻地抵賴，閉着眼睛說沒有。

法國哲學家奧爾巴克（Paul-Henri Thiry, Baron d'Holbach, 1723-89 ）有一段話說得再好不過了：

許多不信的或離教的父母都有開明父母情結，好像不該給孩子「洗腦」，不該把無神論「灌輸」給孩子，要讓孩子受宗教的「教育」。那為什麼信徒就可以告訴子女「有神」呢？信徒不但肆無忌憚地給孩子「洗腦」，而且自覺這樣做才是好父母。

開明教育的關鍵在於孩子可以問理由，可以質疑，可以不同意大人的結論；而不在於說些模棱兩可的蠢話。我們應該把自己的立場、看法，老老實實、清清楚楚地告訴孩子，跟他討論，鼓勵他獨立思考，用自己的腦袋判斷，而不是把盲從當道德，把奴隸當善人。

開明不等於無法無天，不等於孩子可以亂丟垃圾、咒罵長輩。開明父母的孩子仍然要守規矩（可能比權威式家庭少），但是孩子可以質疑你的理由。換言之，孩子不能為所欲為，卻可以思所欲思，大人也鼓勵他思所欲思。開明不等於什麼都行的相對主義，因為不同的道德觀點有不同的理由，就不一定同等正確。

離教者Victor的疑惑，反映許多父母對兒童教養的無知。孩子撿起一把泥土要吃，讓他吃吃看嗎？孩子走到懸崖邊，不警告他，不拉他回來嗎？該讓孩子自己判斷，體驗看看嗎？

既然父母知道什麼是理性認可的知識，傳授給孩子，免得他受苦、受害，這不叫「洗腦」，不叫「剝奪權利、自主權」。孩子從學校回來，問你「世上有神嗎？」不信神的父母不必答說「有些人說有，有些人說沒有，看你相信誰」、「人就是人，他們相信不同的東西」等等蠢話；就好比孩子問你男生可不可以打女生、搶劫、殺人，你不會答說「人就是人，不同的人相信不同的東西」。

Law（2006）討論開明教育和權威教育的分別，澄清了許多連非信徒都誤會的地方，重新肯定了開明教育的價值，很值得父母、老師參考。有機會再詳細介紹。

信教的人，不論父母、老師，心裡面想的「教育」徹頭徹尾是「傳教」。

宗教教育的目的是讓學生客觀、全面的認識宗教的本質、各大宗教的概要。我們要學生「知」，進而能「思」，是教育；要學生「信」，而且「不疑」，是傳教，是灌輸，是洗腦，不是教育。

照理說，學校不能傳教，實情卻不一定。英國所有受政府資助的學校，學生每天都要參加基督教式的儀式。香港從前是英國殖民地，許多受政府資助的中小學都是教會辦的，向來都以「宗教教育」的名義，明目張膽地「傳教」。天天祈禱，日日阿門。政府睜一隻眼、閉一隻眼。雖然站在那些自命道德砥柱的老師的立場，既然福音是好東西，就不叫「掛羊頭，賣狗肉」（賣聖肉？）。但是，不誠實這個罪名是脫不掉的。我問當地的朋友，宗教課上些什麼；他們說小學通常是講《聖經》故事，中學主要就是讀《聖經》，所以大家都把課叫做「聖經堂」（即聖經課）。別的宗教一律斥為異端，從來沒有好好介紹過，偶爾提起都是壞話。香港的基督徒比例高於台灣，這是關鍵。另外，其他宗教很容易被主流學校指為迷信。學生長大後，不管信不信耶穌，卻可能把基督教聯想成知識、西方先進國家的代表，基督教是高級的，佛道等是低級的。1997年大陸收回香港後，情況有點不一樣。尤其十幾年前，香港制定「校本條例」，教會機構齊聲反對，擔心削弱了教會對學校的管控。當然，大陸是另一種不幸，學校不能傳教，但是黨八股卻是另類宗教，而且無孔不入。差不多在香港鬧「校本條例」的時候，南韓也有中學生不肯參加宗教性質的早會而被開除，絕食抗議。

相對來說，台灣算幸運。教會學校遠不如香港普遍，中小學老師也規矩；倒是「故事媽媽」有時候會出事。陳民峰（2016/9/19）提到：基督徒媽媽會趁班導師不在，警告學生不信惟一真神的惡果，學生回家就喊着要砸神像；慈濟的大愛媽媽就恐嚇學生吃肉要下地獄云云。不管怎樣，台灣的校園在宗教上還算「乾淨」。

Zuckerman, Phil. 2012. Faith No More: Why People Reject Religion. Oxford University Press.

──. 2014. Living the secular life: new answers to old questions. Penguin.

──. 2019. What It Means to Be Moral: Why Religion Is Not Necessary for Living an Ethical Life. Berkeley: Counterpoint.

Zuckerman, Phil; Galen, Luke W.; Pasquale, Frank L. 2016. The Nonreligious: Understanding Secular People and Societies. Oxford University Press.

除了《歸去來兮：為什麼離教？》、《不信宗教的美好人生：老問題的新答案》，朱克曼的其他著作都很值得看，這裡特別推薦多人合著的《無宗教：不信的人和不信的社會》。《歸去來兮》和《不信宗教的美好人生》都是個案研究，是有學術水準的普及讀物，很適合有興趣的一般讀者。《無宗教：不信的人和不信的社會》的性質卻不一樣，可當作研究指引。朱克曼等回顧學界數十年來「無宗教」研究的結果（書後列了上千的著作），舉凡無宗教者與政治、社會、經濟、治安、道德、團體生活、私生活、身心健康、人生意義等等的關係，一一概述重要的統計調查、研究成果，並加以評論，綜合整理。全書內容詳實，分析周匝縝密、細緻入微，時有洞見，是不可多得的傑作，極富參考價值。

此外，朱克曼9月出了本新書，探討道德的問題：What It Means to Be Moral: Why Religion Is Not Necessary for Living an Ethical Life. 有機會再詳細介紹。

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Blackford, R. and Schüklenk, U. 2013. 50 Great Myths About Atheism. Wiley-Blackwell.

Law, Stephen. 2006. The War for Children's Minds. Routledge.

Humanists UK 英國人文主義協會

站裡「答問」（FAQ）的第一部分叫So you think you can live without God? 列了十幾個信徒常問的問題，都有扼要的解答。如果嫌不夠，就看Blackford and Schüklenk（2013）。

協會有很多免費的資料、小冊子可以下載，例如：Humanism: A Short Course

簡介人文主義，非常淺白、扼要。

還有非常多免費的線上課程，最近現任會長生物學家羅伯茨（Alice Roberts）就開了一門課，介紹人文主義者的人生。

1 原文出自Le Bons Sens一書，這裡據Blackford & Schüklenk（2013）引的英譯，中譯了一小段。原文、英譯用斜體的，中譯改用粗體。

Nielsen, Kai. 1990. Ethics Without God. Amherst, NY: Prometheus Books.

Robinson, Richard. 1964. An Atheist's Values. Oxford University Press. http://www.positiveatheism.org/hist/athval0.htm

陳民峰. 2016/9/19. 當宗教的聖善伸入校園時，教育為什麼該把關？. https://opinion.udn.com/opinion/story/8806/1970114