74如何做個幸福快樂的人

時間：民國九十一年十二月十八日（農曆十一月十五日） 地點：淨律寺客堂

理光法師，各位法師！阿彌陀佛。今天跟各位研究「覺悟的人」。有覺悟的人，就是

第一、能吃虧的人—是有福的人。

第二、能容忍的人—是快樂的人。

第三、能施捨的人—是富貴的人。

第四、能愛人的人—是幸福的人。

良善的人，是不嫉妒他人富貴，也不佔人便宜。

喜歡佔人便宜的人，不論世間財富有多少，實際上是不滿足的人，不滿足的人，擁有再多依然是窮人。愛打人的人，是短命的人。

能修身立德者，是長壽的人。富貴的人，不輕易發脾氣。愛發脾氣的人，是下級的人。

能看破放下，是有智慧的人。常懷怒氣怨人的人，是惡人。喜愛罵人的人，是無福的人。

能學佛的人，是有覺悟的人。而愛生氣的人，心常隨境轉，這是愚痴的人。

聰明的人，是不用情緒解決事情的，所以聰明的人是不會隨便生氣的。

凡不做惡事，是明白因果的人。能念阿彌陀佛的人，是有福慧的人。

第一、能吃虧的人，是有福的人。

那要怎麼做一個有福的人？你們誰解釋一下。

學員答：

院長！阿彌陀佛！師父阿彌陀佛！各位同學阿彌陀佛！

能吃虧，就是有福氣。因為我們吃虧，就是不佔別人的便宜。因為不佔別人的便宜，凡事必須靠自己，反而比較有因緣去做一切事，完成一切事。

例如我們修行人，就是要藉假修真，我們若能吃虧，才可以在因緣法當中來藉假修真，處處了因、了緣、了法、了業。

院長開示：

這要分世間法與出世間法，兩方面來說；我們修的是出世間法，但要做入世間法之事。譬如在入世法中敢吃虧的人，當然與人人都很有緣，大家都歡喜跟你在一起，大家有事第一個就想到你，都會找你幫忙做，有生意或工作做，第一個就想到你，要請你去做。

如果你是做生意的，生意就會旺盛；如果是當工人的，工作滿檔做不完，這樣自然福報就很大。

以我們修行人來說呢？就出離世間法來講，一切所作所為，無非都是我們的資糧，這樣說來又有什麼吃虧，一切都只是本份事而已。比如做常住的事，是為大眾，同時也是為自己而做的；大家在共修，若有學員色身不調和，你去關心他，也等於在關心你自己。

這怎麼說呢？各位可以試想看看，我們有可能一輩子都沒有病苦嗎？若有一天我們生病了，接受你關心的人，他會回想到過去，你曾對他的慈悲與關懷。當然在你有病苦時，他就會很積極的對你關懷資助。

雖然別人對你的關切，無法治癒身上的疾病，但竟畢我們仍是凡夫，都還有凡夫心，如果很多人來探問你的病，你的心就比較能安住。若你的心安住了，病情也比較容易轉好；若是往生的因緣到了，這更是殊勝的助緣。

相反的，你若有不甘願吃虧的心，處處與人計較，對別人都是敷衍了事，內心常想：「我這樣就好，何必做那麼多？」我們身為出家人，沒有一樣東西是不用學的，如菩薩通願中有云：「法門無量誓願學」。

凡是有利眾生，對眾生有幫助的，你都要去學，否則要怎麼接引眾生？例如有眾生現在生病，當他去請教你的時候，你不但要用到世間法開導資助，還要以出離世間的佛法，示度迷津，開拓慧命。

譬如他中暑了，你懂得去採些青草藥煎水，讓他喝了先逼熱退燒，再持大悲咒，求一杯大悲咒水給他喝，這樣就是所謂的佛法不離世間法，世間法不離開佛法，互為融通運用，這樣眾生心裡就會無罣礙。如果你說：「做這麼多何必呢？我修行要緊。」那你所謂的修行到底是怎麼修的？你要修行乾脆整天都讓你修，終究你偏勞大眾，自己損福又無緣了。

你少了那份與眾生結緣的慈悲心來帶動你的勇猛心，這樣你的無上菩提道，也就很難完成了。你若多與人結緣，眾生困難的時候，你自然而然會發菩提心去關照；你若沒有緣慈之心，是沒辦法發菩提心的。

相反地，你若能發菩提心，眾生跟你讚歎，這就是你修證無上菩提果的增上緣。那增上緣要怎樣增上呢？大家都不去探究，都說不如去拜佛更好。

但你每天拜佛，有真正用心在拜，或是有拜就好呢？你們要參考「清涼國師」的十種拜佛，看人家是怎麼拜的？清涼國師的十種禮佛：據法苑珠林卷二十儀式部第七載，中印度勒那摩提三藏傳來七種禮佛之法，有是非淺深之不同，欲令人知其中我慢與求名二種禮之非，而歸於身心禮等五種之正。七種禮佛即：

(一)我慢禮，謂人禮佛，身雖設拜，而內懷我慢。

(二)求名禮，又作唱和禮。謂人禮佛，但為要其修行名譽，而實無慇重之心。

(三)身心禮，謂人禮佛，口唱佛名，心存佛之相好，身業翹勤，恭敬供養，無有異念。

(四)發智清淨禮，謂人禮佛，慧心明利，達佛境界，內外清淨，虛通無礙，禮一佛時即是禮一切諸佛，禮一切諸佛即是禮一佛，以諸佛法身，體本融通，故禮一拜，遍通法界。禮佛如是，禮法、禮僧亦同。

(五)遍入法界禮，謂人禮佛，想自己身心等法，從本以來，不離法界，諸佛不離我心，我心不離諸佛，性相平等，本無增減，今禮一佛即遍通諸佛，如一室中懸百千鏡，有人觀鏡，鏡皆現像，鏡無不照，影無不現，如是正觀，則功歸法界，德用無邊。

(六)正觀修誠禮，謂人禮佛，攝心正念，雖對佛身，即是自禮自身佛。

(七)實相平等禮，謂人禮佛，前正觀中，猶存有禮有觀，自他兩異，今此一禮，無自無他，凡聖一如，體用不二。，前二為邪禮，後五、六、七為真禮。清涼國師依之加列。八、大悲禮；九、總攝禮；十、無盡禮。而稱為十禮，並以無盡禮為至極之禮。

第二、能容忍的人，是快樂的人。

自古以來，世人常說：「忍一時之氣，免受千日之憂。」以世間來說，能忍辱的人，就不會為了一時之氣去跟別人爭吵的。世人常常為了爭一個面子，沒什麼大事就要聘請律師；告到地方法院，假如無法起訴對方，就再告到高等法院，就請法官等。他說：「花錢無所謂，面子最重要。」有的人光是為了一件小事，就相告訴訟，告到最後傾家蕩產，落得什麼也沒有的下場。

以出離世間法來說，我們修行人，若彼此沒有辦法互相容忍，那麼講修行就都白講了，對麼！修行就是要修容忍，不再增加煩惱的，在「七佛略戒經中」，毗婆尸如來，無所著等正覺，說是戒經：

「忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。」

所以你不能容忍，每天計較這個生氣那個，煩惱怎樣可能不增加？結果不但斷不了煩惱，反而再增加煩惱，那這樣又怎麼算得上修行呢？

就像一個原本就負債的人，不但沒有還債，又再背了新債一樣；我們所造的業就有如身上的貸款，想想看無始劫來，我們每人所造的業、所累積的貸款有多少，這個道理你們要明白，如果你說不明白，我相信這是你自己欺騙自己。

人若欺騙別人沒有關係，若欺騙自己那是最嚴重的，是要受三塗輪迴的。因為別人受你欺騙一次，就不會再受欺騙，絕對不會有人再受你欺騙第二次的，但欺騙自己、假裝自己不知道，你就會一錯再錯，所以才說欺騙別人沒關係，欺騙自己最嚴重的。

第三、能施捨的人，是富貴的人。

譬如世間的人，假若能處處幫助別人的困難，處處有慈悲心、施捨心，能布施，譬如放生，施捨金錢濟助眾生等，這都是修德，令人讚歎、羡慕的。

第四、能愛人的人，是幸福的人。

若人人都說他好，都在讚歎他，我相信這個人一定是幸福的。譬如我們修行人，能為利益眾生而施捨，就像佛陀因地修行，捨生命救度眾生。我們能為了救度眾生，而施捨自己的生命，這是應該的。

但若無意義的棄捨生命，你就要去受那個果報。所謂的無意義，是你自以為不幸的遭遇，其實執著在這上面，都是無意義的，這個道理很深你們要了解。

今天你不肯多發心為大眾，處處見人不高興，自己內心常常產生煩躁、憂惱，這是非常嚴重的事。

所以戒經說：「出家惱他人，不名為沙門。」出家，行住坐臥二六時中，都不能隨便讓人起煩惱的，並不是說你想講什麼，就講什麼的，這是擾眾，會影響整個和合氣氛，是很嚴重的一件事。

例如你是在一個領導者之下，但不自覺自己的位置，不用智慧來奉命行事，使領導者憂惱，那就要擔負很大的因果。所以我們一定要了解，身處領導位置的人，他不是為了他自己，不是自私自利的，他是為了我們常住的事情，責任的負擔很重。所以有時候講話會比較急一點，粗一點，大聲一點，這樣你就不服氣，那是不對的。從出離世間法來講，跟入世間法是不一樣的。

入世法來說，他不是公司老闆或經理，那你也不是股東，為什麼同樣是職員，你不能配合去做，不依教奉行呢？你是股東，你就有權利選擇做與不做的問題，誰也管不了誰，這就是使用權利。

我們出家人不一樣，若有智慧，有出離世間法的知見，我們一定要非常感恩領導者。那佛法都說平等，為什麼還要感謝領導的人？領導的人，若沒有智慧，他領導沒有方法，浪費大眾很多時間，讓大眾心裡不平衡，這樣他是要擔負因果的。

所以，我們若明白這個真理，那對領導者的教導，一定會盡力配合，這就是我們出家人與在家人不同的地方。

出家人有「七不退法」：能令僧伽興盛不衰的七項條件。

佛告諸比丘：

一、大家經常集會，討論教法之正義。

二、上下和睦相處，互尊互敬。

三、尊崇佛之教誡，不可妄加更改。

四、對於力護眾生多善知識之比丘，應尊敬承事之。

五、守護自心，以孝敬為首。

六、淨修梵行，去除種種貪欲。

七、先人後己，謙沖為懷，悉心照顧病患，熱誠款待來訪之人。

其中，第三項，尊崇佛之教誡，不可妄加更改。意思就是教我們一定要依教奉行。不是自己想的自己都對。

譬如說你認為用自己的錢，就可以隨便買東西，買回來之後，常住執事人員認為用不到，說了你幾句，你若說：「這是用我自己的錢買的」，這樣回答是不對的。你要先看常住有必要才買，不必要的東西你買回來了，常住還要多費心管理，這就反而是增加麻煩，多增加習氣罷了。

現在這個時代，有很多家用DIY工具，看起來都很理想，你覺得很適用就買回來，買回來以後，還要保養等等，用過一段時間之後，你習慣了這個東西，壞掉之後你還要拿去修理，或再去購買。這「七不退法」，意思就是說，我們要具足大眾羯磨，有需要的東西才買，不是自己看到東西，想要買就買，別人勸諫你幾句，就說：「我是用自己的錢買的」。

這若依戒律來講，你自己的錢買的，那你自己拿去使用，不要拿來給常住公眾使用。常住本來沒有事，是你自己搞來的，你要明白這個道理，應該要尊敬承事。常住的東西，要有必要才買，否則購買太多東西，要再花時間去管理這些東西，這對我們修行反而是有障礙的。

一般的在家居士都很忙的，除了家庭事業外，還要為兒女的教育操心，甚至有時候晚上，還要帶小孩去讀經班。萬一你不在家的時候，有人要用到哪樣東西，偏偏你人又不在，那也是多了一件麻煩事。我們出家人也是一樣，不必要的、用不到的東西就不要買。

你看我建設淨律寺，範圍這麼大，基本上要用的工具都放在車上，萬一鐵畚箕的手把壞掉，就把它打扁再拿鋼釘打一個洞，用鉛線穿過去綁緊，就可以再使用了。

我不會浪費東西，也不會隨便丟棄東西，放得到處都是，製造許多問題出來。我也不會有世間法這種習氣，看到什麼東西就要買。修行若沒辦法改掉世間法的習氣，那對修行是會形成障礙的。

例如這個東西是你私人買的，別人看到先拿去用了，忘記跟你講一聲，你臨時要用找不到，就在大眾中呼問，而且呼問聲傳遍全寺，本來整個環境是靜謐無事的，就因此變成擾眾了，這樣就是障礙自己。

常住的工具，應該是要妥善放置的，如當初淨律寺開山的時候，某某法師很發心，用一個三角板，把所有的工具，每一支都劃上形狀做記號，再釘一根釘子，然後把工具掛在它的形狀上面，若發現記號上沒有東西，就知道那支工具遺失了。那時候工具保管得很好，而且還製作一本登記簿在那裡，凡取工具的人，都要在那本簿子上面簽名，記錄某人某月某日某個時間拿某一種工具，都登記得很清楚，方便每個人取用或追查。

如果有人因為急用，沒登記就把工具拿走，之後又沒有隨手把工具歸位，過後就把這件事給忘記了，這樣就很容易觸犯到戒法。你若能依照規則取用登記，就比較不會觸犯到戒法。所以，道場越嚴格越不會觸犯到戒法。相反的，若不嚴格，處處只求方便，反而容易觸犯戒法。

比如你把工具拿去用了又忘記放回原處，別人在找的時候，你又說沒看到，那在無形中你就打妄語了。你讓人找得心急如焚，被追問下又緊張地説：「沒有就是沒有」，也不去探究工具的去處，那麼是工具會自己走路嗎？

我看你們光量寺的工具，應該也要像這樣設計保管，假使有人借用，庫主一看登記簿，就知道是哪一位借走的。幾天後若沒有歸還，庫主就可以去追問他，倘若他忘記了，在庫主的追問之下，他就會努力去回想工具放置的地方，這樣才有辦法馬上去補足空缺的工具。

你若沒有這樣設計保管，又沒有人觀照過問，當有人要使用某一種工具而找不到時，雖然那工具確實是你取用後，忘記歸還的，但當對方問你的時候，可能你也會一時慌亂而否認是你拿的。

要知道，分心的人，心比較散亂，記憶也容易混淆，即使靜坐下來也容易昏沈。蕅益大師說：犯有這種現象的人，一定要找出辦法來對治。若置之不理，一坐下來，念佛就昏沈，聽經也昏沈，這樣一直昏沈下去，習氣就一直深重下去。

如演培法師說的「業障重重，聽經也障礙」。你如果能當下懺悔，而又當下承認自己就是業障深重，真正有決心要懺悔，那這種懺悔才有意義，你若決心不夠，這樣的懺悔怎麼會有效呢？

所以，當你要昏昧，或昏沈的時候，要趕快拿起真心來念佛，培養定力，有真誠恭敬心，才能尊崇佛之教誡，不會散心妄加更改的。

尚有「十忍為樂」，是哪「十忍」呢？

一、富貴能忍者，發家。二、貧窮能忍者，致富。

三、父子能忍者，慈孝。四、兄弟能忍者，情長。

五、師生能忍者，智慧。六、老年能忍者，壽福。

七、少年能忍者，進步。八、朋友能忍者，義深。

九、親戚能忍者，長樂。十、夫妻能忍者，幸福。

以上「十忍」的含義，都具有入世法和出世法。尤其講到「隨喜功德」，《法華經》有「隨喜功德品」，普賢十大願中之五「隨喜功德」，對修「七增長法」及「十忍」，可說培福法門是最有效，最便利的，而且方法也很簡單，只要有人喜做好事、種善根，我們就滿心歡喜了。

教務主任：

大家若有問題，可以儘量提出來請示，例如在工作當中要如何用功？

院長開示：

最好在工作的時候，都要念佛。除了工作有問題，不知道如何操作時，要會開口請教別人，或指導的人，在問我們事情的時候，要馬上回答之外，其餘時間要多念佛。還有其他的人若有事在跟你講話，你也要馬上回答，千萬不可以要答不答的，這樣會讓人起心動念，還會被誤認為你是在不高興。所以，我們修行要有智慧，該做不該做，該說不該說，都要清清楚楚。

關於常住的工作，依我來看，最好執事人指導我們做事，他教你怎麼做，你就依照他教的方法這樣去做，萬一做錯了，那因果是指導的人要負擔的，所以，佛法才說：「依教奉行」，另一方面也是在調伏我們的我執、我見。

因此，擔任執事的人，或身為方丈者，假若不用智慧來指導，而下面的人都依教奉行，之後發現錯誤了，因果是方丈自己要承擔的，因為錯誤不在你。這跟一般社會上的人，看法是不一樣，你不可以說這樣不合理，你就執理抗爭，罷工不做。因為你不依教奉行的話，一個團體就沒有辦法六和敬。

所以擔任住持，本身要具有智慧和能力，住眾都是依教奉行的，你若指導錯誤，將會擔負很大因果，也容易招感三塗之果報。所以大家一定要明白這個因果的利害關係。

若常住有事，一定要確確實實依戒法行事，集眾羯磨，最好有一個結論報告，執事人員行事，要時常記憶大眾有這樣的提供建議。假若執事的人，不去回憶大眾羯磨提供之事，那一切因果就要他自己去承擔了。所以，你們最好一星期開一次會議，這樣才不會引起：本來無事，變成有事。

教務主任：

報告院長！現在有兩位同學，對於戒律的認知深感不足，已請假一年想出去參學。

院長開示：

佛陀制戒，我們要理解，有開緣也有隨方毗尼的。譬如有用非時漿，七日藥或盡形壽藥等，主要是要我們出家人，斷除在家習氣。如果說我們出家人，對身體多少也講究保養，那就是習氣。

若身體有不適時，需要在非時用漿，佛陀制戒，仍有開緣方法，可以找人與你對首作法。當你認為找人作法麻煩，自然就會產生那種對治的力量出來，這就是要幫助我們，產生那股對治的力量。如果你想沒有關係，只要找人幫忙作法就可以了，那當下你就沒有那種對治的力量。

現在大家都隨順世間法，自己沒有對治的力量。因為現在的人，不會去想佛陀為什麼要制定這條戒？反正我不要吃就好了。你若依佛制的戒法相勸告，他會認為你對他有所分別。以前的出家人，根機比較敦厚老實，你告訴他戒法，他會很感恩你，他們會想，你這樣是在規諫他。

但現在的人，都往壞的方面想。你若真為了生死，對方不給你方便，你還是會很感謝他。對他說：「感恩！感恩！」可惜現在的人，就沒有這樣想了，大家都是用世間法在攀緣，都會說：「他很慈悲，很好喔！」

現在的出家人，可以說大多數，都喜歡用世間法這一種的生活作風。你若要這一種的生活作風，那你就要在這三界六道裡輪迴了。以前的出家人，若非真正到了爬不起來的情形，絕不會輕易請早晚課的假。現在的出家人，還能走路，飯都還吃得下，就說他身體太虛弱，沒有辦法參加早晚課。

以前的人，沒參加早晚課，就不能去過堂吃飯的，因為你若真有病時是吃不下的。你若要調養身體，要特別使用某種藥石，也要大眾特別為你做羯磨法，才能真正給你一個完善的照顧。

所以，以前出家人的福報，跟現在出家人的福報，是不一樣的。因為現在的出家人，有的不重視早晚課，只要稍微不舒服就請假，所以所受用的福報就不同。

這種道理，你們若聽得懂的就很自在，聽不懂的就會起煩惱。好了！大家好好地念佛，不計人我是非，自然會是有福的人；能容忍，就是快樂的人；能慈悲喜捨的人，自然是幸福、富貴的人，也就是有覺悟的人。阿彌陀佛！