宗鏡錄 ‧ 卷五 【非有非空】

《宗鏡錄》卷五 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

首楞嚴經云。

佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留生死，及諸塵垢。乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生，諸器世間。如演若多，迷頭認影。妄元無因。於妄想中，立因緣性。迷因緣者，稱為自然。彼虛空性，猶實幻生。因緣自然，皆是眾生妄心計度。 阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣，元無所有。何況不知，推自然者。肇法師窮起妄之由，立本際品云。夫本際者，即一切眾生，無礙涅槃之性。

何為忽有如是妄心，及種種顛倒者。

但為一念迷心。此一念者，從一而起。又此一者，從不思議起。不思議者，即無所起。故經云。道始生一。一者，謂無為。一生二。二謂妄心。乃至三生萬法也。既緣無為而有心。復緣有心而有色。

故經云。種種心色。是以心生萬慮。色起萬端。和合業緣，遂成三界種子。所以有三界者。為執本迷真一故，即有濁辱生其妄氣者。澄清微為無色界，所謂心也。澄濁辱為色界，所謂身也。散滓穢為欲界，所謂塵境也。故經云。三界虛妄，唯一妄心變化。夫內有一生，即外有無為。內有二生，即外有有為。內有三生，即外有三界。既內外相應，遂生種種諸法，及恒沙煩惱也。故知三界內，無有一法不從自心生。因心想念，分別造作。如幻術力，變化萬物。於外似有發現。現無現性，唯自心生。迷倒之人，執為外境。隨境了別。妍醜自分。纔生忻厭之情。便起塵勞之迹。

故遠法師云。本端竟何從。起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。但內一不生。則無諸有欲。塞煩惱之窟穴。截生死之根株。但能內觀一念無生。則空華三界，如風卷烟。幻影六塵。猶湯沃雪。廓然無際，唯一真心矣。

進趣大乘方便經云。佛言，一實境界者。謂眾生心體，從本已來。不生不滅。乃至一切眾生心，一切二乘心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅。真如相故。乃至盡於十方虛空，一切世界。求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣。現妄境界，令生念著。

所謂此心不能自知。

妄自謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體，不可見故。若無覺知，能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。以一切法，皆不能自有。恒依妄心分別故有。所謂一切境界，各各不自念為有，知此為自，知彼為他。是故一切法，不能自有。則無別異。唯依妄心，不了不知，內自無故。

謂有前外所知境界。妄生種種法想，謂有謂無，謂好謂惡，謂是謂非，謂得謂失，乃至生於無量無邊法想。當如是知，一切諸法，皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心，無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故，說名為心。

又此妄心與前境界。雖俱相依。起無前後。而此妄心，能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心，不了法界一相故。說心有無明。依無明力因。故現妄境界。亦依無明滅，故一切境界滅。非依一切境界自不了故，說境界有無明。亦非依境界故生於無明。 以一切諸佛，於一切境界，不生無明故。又復不依境界滅故，無明心滅。 以一切境界，從本已來。體性自滅，未曾有故。因如此義，是故但說一切諸法，依心為本。當知一切諸法，悉名為心。以義體不異。為心所攝故。 又一切諸法，從心所起，與心作相。和合而有。共生共滅。同無有住。以一切境界，但隨心所緣，念念相續故。而得住持，暫時而有。

如上廣引佛言。委曲周細。只為成後學之信。

明我自心，寶藏論云。古鏡照精。其精自形。古教照心。其心自明。當知一心遍一切心，無塵可異。一切性含一性，有法皆同。無形而廓徹虛空，誰分彼此。搜迹而任窮法界，莫得纖毫。何故眾生界中，即今顯現。

斯則皆因妄念積集熏成。如鏡上之塵，似遮光影。若空中之霧，暫混清虛。但有一法現前，皆是自心分別。設當一念纔起，盡因幻境牽生。起滅同時。更無前後。若知能所無體，頓悟人空法空。忽了物我無依，始信境寂心寂。又乃心生非是因彼，境未曾生。心滅亦不因他，境未曾滅。當知境因心起。還逐心亡。但心生非境生。心滅非境滅。似魚母念魚子。如蜂王攝眾蜂。若魚母不念，則魚子亡。蜂王不攝，而眾蜂散。

是以有心緣想，萬境縱然。

無念憶持。纖塵不現。終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。是以楞伽經云。不覺自心所現分劑。不覺內識轉變外現為色，但是自心所現。不通達如此分劑，名惡見論。以不知心現。起差別見故云分劑。是知若不於宗鏡正義之中所有知解，皆是邪道宗黨。設形言說，悉墮惡見論議。此宗鏡法義，可以憑準，正理無差。可以依行，現前得力。萬邪莫迴其致。千聖不改其儀。

遂能洗惑塵。消滯慮。湛幽抱。豁神襟。獨妙絕倫，故無等等問。若言有真有妄，是法相宗。若言無真無妄，是破相宗。今論法性宗。云何立真立妄。又說非真非妄答。今宗鏡所論，非是法相立有。亦非破相歸空。但約性宗圓教，以明正理。即以真如不變，不礙隨緣，是其圓義。若法相宗，一向說有真有妄。若破相宗，一向說非真非妄。此二門各著一邊，俱可思議。今此圓宗，前空有二門俱存，又不違礙。此乃不可思議。若定說有無二門。皆可思議。今以不染而染，則不變隨緣。染而不染，則隨緣不變。實不可以有無思。亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。今假設文義對治。只為破其邪執。若情虛則智絕。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。

故復禮法師問天下學士真妄偈云。

真法性本淨。妄念何由起。 從真有妄生。此妄安可止。 無初即無末。有終應有始。 無始而無終。長懷懵茲理。 願為開玄妙。析之出生死。

澄觀和尚答云。 迷真妄念生。悟真妄則止。 能迷非所迷。安得全相似。 從來未曾悟。故說妄無始。 知妄本自真。方是恒常理。 分別心未亡。何由出生死。

宗密禪師釋云。大乘經教，統唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此問，是法性宗中。齧鏃關節。不問二宗。若法相宗，所說一切。有漏妄法。無漏淨法。無始時來，各有種子在阿賴耶識中。遇緣熏習，即各從自性起。都不關真如，誰言從真生妄也。彼說真如，一向無為寂滅。無起無止。不可難他，從真有妄生也。若破相宗，一向說凡聖染淨，一切皆空。本無所有。設見一法過涅槃者，亦如幻夢。彼且本不立真，何況於妄。故不難云從。真有妄也。唯疑法性宗。以此宗經論，言依真起妄者。如云法身流轉五道。如來藏受苦樂等。言悟妄即真者，如云初發心時。即成阿耨菩提。知妄本自真。見佛即清淨等。

又言凡聖混融者，如云一切眾生，本來成正覺。般涅槃。毘盧遮那身中，具足六道眾生等。真妄相即。雖說煩惱菩提，無有始終。又說煩惱終盡，方名妙覺。華嚴起信等經論，首末之文。義宗有礙。自語相違。擬欲揀之，不可取一捨一。欲合之，又難會。俱用之，又相違。試問天下學士。有達者即知真入道。若諸師所答。悉迷問意。皆約泯相歸理而說。都不識他所問，從真起妄之由。修妄證真之理。然迷真起妄。蓋有因由。息妄歸真，非無所以。復禮法師，豈不知真妄俱寂。理事皆如。如寂之中。何有問答。然有二門，義理易辯。即無違妨。一者，一向說有妄可斷。有真可證。二者，一向說非真非妄。無凡無聖。此二門，皆可思議故。

勝鬘經云。眾生自性清淨心，無煩惱所染。不染而染。染而不染。皆云難可了知。復禮正問此義。諸師所答，但說無垢染耳。唯觀和尚所答，約真如不變。不礙隨緣。方為契當。

今宗密試答曰。本淨本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如幻夢。何終復何始。此是眾生原。窮之出生死。又人多謂真能生妄，故疑妄不窮盡。為決此理，重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。性空無終始。生死由此迷。達此出生死。

又約始終，有四句分別。

• 一，有始無終，即是始覺。
• 二，有終無始，即是無明。
• 三，無終無始。謂實際。
• 四，有始有終。是一期生死。

又釋云。無始而有終，長懷懵斯理者。即法相事，而例難之。今云有妄即真，則同無終始。

若分別說。應有四句。真理則無終無始。妄念則無始有終。真智則無終有始，瞥起妄念，有終有始。若約圓融，同無終始。既無終始，亦復無有無終無始。唯亡言絕想，可會斯玄。

詳上答意。深合圓宗。於隨緣門，初即迷真起妄。後乃悟妄即真。於迷悟中，似分終始。約不變門，妄自本空。誰論前後。真俗無性。凡聖但名。譬如迷繩作蛇。疑杌為鬼。真諦非有。世諦非無。二諦相成。不墮邪見。是以俗諦不得不有，有常自空。真諦不得不空，空恒徹有。

今時學者，多迷空有二門，盡成偏見。唯尚一切不立，拂迹歸空。於相違差別義中，全無智眼。既不辯惑。何以釋疑。故云涅槃心易得。差別智難明。若能空有門中。雙遮雙照。真俗諦內，不即不離。方可弘法為人，紹隆覺位。

問 : 法相法性二宗。如何辯別。 答 : 法相多說事相。法性唯談理性。如法相宗，離第八識。無眼等諸識。若法性宗，離如來藏，無有八識。若真如不守自性，變識之時。此八識。即是真性上隨緣之義。或分宗辯相，事則兩分。若性相相成，理歸一義。以不變隨緣，隨緣不變故。如全波之水。全水之波。動靜似分。濕性無異。

清涼記引密嚴經偈云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指鐶。展轉無差別。即賴耶體。是如來藏。與妄染合。名阿賴耶。更無別體。又金色如指鐶，金體即金。

然此上異，總有四句。

• 一，以本成末，本隱末存。此即存隱不異。故云以妄無體，攬真而起。則真無不隱，唯妄現也。
• 二，攝末歸本，末盡本顯。此即顯滅明不異故。故云以真體實，妄無不盡。唯真現也。
• 三，攝本從末末存。攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄明不異故。故云是即無體之妄，不異體實之真。故云無有異也。
• 四，攝本從末本隱，是不無義。攝末歸本末盡，是不有義。此則不有不無明不異。亦是末後二句。又非異故非邊。不一故非中。非中非邊，是無寄法界。妙智所證，湛然常住。無所寄也。又非一即非異，故恒居邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故，恒住生死即處涅槃等。亦可眾生迷故，成阿賴耶。如來悟故，成如來藏。

如金隨工匠緣成時，展作指鐶。如指鐶隨爐火緣壞時，却復為金。成壞展轉，但是一金。更無差別。如來藏心，亦復如是。但隨染緣之時，迷作阿賴耶。隨淨緣之時，悟成如來藏。本末展轉，唯是一心。畢竟無別。

如無生義云。眾生身中有涅槃，即是末中含有本。眾生是涅槃家用。即是本中含有末。貪欲即是道，即是末中含有本。貪欲即是道家用，即是本中含有末。故經言，一切凡夫，常在於定。

問言 : 常在何定。 答言 : 以不壞法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有眾生，即是本中含有末。大品經言。不可離有為說無為。不離無為說有為。又末即是本。本即是末。義如波即是水。水即是波。如經言。生死是涅槃。無滅無生故。

又楞伽經云。

真識現識，如泥團微塵等。乃至大慧，若泥團微塵異者。非彼所成，而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵，應無差別。如是轉識藏識真相。若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅，藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相滅，但業相滅耳。此中真相，是如來藏。轉識，是七轉識。藏識，是賴耶。

又云。諸識有三種相。謂轉相．業相．真相。此三種相，通於八識。謂起心名轉，八俱起故。皆有生滅，故名轉相。動則是業，如三細中，初業相故。八識皆動，盡名業相。八之真性，盡名真相。

故經云。略說有三種識。廣說有八種相。何等為三。謂真識．現識．分別事識。約不與妄合如來藏心。以為真識。現即第八。經云。譬如明鏡，持眾色像。現識處現，亦復如是。餘七皆名分別事識。經云。若異者。藏識非因者。謂三若異藏識，則應不用真相及轉識為因。既以轉識熏故。真識隨緣而成藏識，則知不異。非以藏識為二識因故。

經云。非自真相滅，但業相滅。斯則三事備矣。經喻中有三。一塵，二水，三泥，以水和塵，泥團方成。以業熏真相，業識便生。經云，若自真相滅者，藏識則滅者。反顯藏識，以真妄和合而成。但其妄滅，而真體不無。

又自真相者，曉法師釋云。本覺之心，不藉妄緣。性自神解，名自真相。約不一義說。又隨無明風，作生滅時。神解之性，與本不異。亦名自真相。是依不異義說。

又經云。如來藏，為無始惡習所熏，名為藏識。又云大慧。如來藏是善不善因。能遍興一切趣生。譬如技兒，變現諸趣。是以諸教，皆如來藏為識體。故知心性即如來藏。此外無法。

唯識論偈云。

又諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。明知天親。亦用如來藏而成識體。但後釋論之人，唯立不變。則過歸後人。以要言之。總上諸義。皆是真妄和合，非一非異。能成一心二諦之門。不墮斷常處中妙旨。事理交徹。性相融通。無法不收。盡歸宗鏡。

問 : 真妄二心，行相各異，如何融會得人法性之圓宗。 答 : 但了妄念無生。即是真心不動。此不動之外。更無毫氂法可得。如經云。預流一來果。不還阿羅漢。如是諸聖人。皆依心妄有。大般若經云。復次善現。甚深般若波羅蜜多。分析諸法。過極微量。竟不見有少實可得。故名般若波羅蜜多。

又真妄無體俱有名字。名字無體。皆依言說。言說性空，俱無起處。則一切言語，悉皆平等。一切諸法，悉皆真實。

所以勝思惟梵天所問經云。梵天謂文殊言。仁者所說，皆是真實。文殊曰。善男子。一切言說，皆是真實。

問曰 : 虛妄言說，亦真實耶。 答曰 : 如是。何以故。善男子。是諸言說，皆為虛妄。無處無方，若法虛妄，無處無方，即是真實。以是義故。一切言說，皆是真實。善男子。提婆達多所有言說。與如來語無異無別。何以故。諸有言說，皆是如來言說，不出如故。諸有言語所說之事。一切皆以無所說故，得有所說。

又輔行記，釋一念心以成觀境。此有二義。

• 一者，以禪為境，不同世心。
• 二者，即此境心，復須離著。

向辯禪心。既言一念一多相即。為是何等一心能具。

故簡示云，不得同於妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足，方能照於一多相即。此據初心習觀之人，恐濫於妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論。無非法界。亦何隔於取著妄情。以念本自空，妄不可得。故為執有者。令觀空耳。

又先德云。未念之時，念則未生。未生則是不有。不有之法，亦無自相。現在之念，從緣而生。念若自有，不應待緣。待緣生故，即無自體。故知心無自性，緣起即空。如欲斷其流，但塞其源。欲免其生，但斷其根。不用多功，最為省要。

故通心論云。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關餘處。出要之術，唯有觀心。觀心得悟。一切俱了。是故智者，先當觀心。觀心得淨。返觀自心。欺誑不實，如幻如化。躁擾不住，又如猿猴。騰躍奔擲，猶如野馬。無始無明。歷劫流浪。不知何由得出。若能如是觀心過患。又推諸境，境無自性。由見而有，不見即無。又推見處，見無自性。由心有動，不動即無。又推動心，動無自性。獨由不覺，覺則不動。又推不覺，無有根本。直是無始虛習，念念自迷。無念真心。一無所有。

論云。如人迷故，謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故，謂心為動。心實不動。若能觀心，知心無起。即得隨順，入真如門。當知所有，皆是虛妄心念而生。心有即有。心無即無。有無從心，彌須自覺。勿不自覺，為心自欺。既知心誑，更勿留心。好惡是非一時都放，則心無住處。心無住處，則無有心。既無有心，亦無無心。有無總無，身心俱盡。身心盡故，泯齊萬境。萬境無相，合本一冥。冥然玄照，照無不寂。以寂為體，體無不虛。虛寂無窮，通同法界。法界緣起，無不自然。來無所從，去無所至。

又法無定相，真妄由心。起盡同原，更無別旨。所以古師廣釋真妄交徹之義云。夫真妄者。若約三性，圓成是真。遍計為妄。依他起性，通真通妄。淨分同真。染分為妄。約遍計為妄者。情有即是理無，妄徹真也。理無即是情有，真徹妄也。若染分依他為妄者。緣生無性，妄徹真也。無性緣成，真徹妄也。若約隨俗說真妄者。真妄本虛。則居然交徹真妄皆真，則本來一味。故知真妄常交徹，亦不壞真妄之相，則該妄之真，真非真而湛寂。徹真之妄，妄非妄而雲興。如水該波而非水，濕性凝停。波徹水而非波，洪濤洶涌。則不存不泯，性相歷然。一一融通，重重交徹。無障無礙，體相用收。入宗鏡中，自然法爾。

故先德云。然其真妄所以交徹者，不離一心。故禪原集云。謂一切凡聖根本，悉是一法界心。性覺寶光各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。秖以此心靈妙自在。不守自性。隨迷悟之緣。成凡聖之事。又雖隨緣，而不失自性。常非虛妄。常無變異。不可破壞。唯是一心，遂名真如。

故此一心，常具二門。未曾暫闕。秖隨緣門中，凡聖無定。謂本來未曾覺悟，故說煩惱無始。若修證即煩惱斷盡，故說有終。然實無別始覺。亦無不覺。畢竟平等。故此一心，常具真如生滅二門。

又真妄各有二義。

一，真有不變隨緣二義。二，妄有體空成事二義。謂由真不變，故妄體空，為真如門。由真隨緣，故妄識成事，為生滅門。以生滅即真如。故諸經說，無佛無眾生。本來涅槃，常寂滅相。又以真如即生滅。故經云。法身流轉五道，號曰眾生。既知迷悟凡聖，在生滅門。今於此門，具彰凡聖二相。即真妄和合，非一非異。名阿賴耶識。此識在凡，本來常有覺與不覺二義。覺是三乘賢聖之本。不覺是六道凡夫之本。今推此不覺之心無體。則真覺之性現前。

寶積經云。佛言，菩薩如是求心。何者是心。若貪欲耶。若瞋恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去，即是滅盡。若心未來，未來未至。若心現在，則無有住。是心非內非外，亦非中間。是心無色。無形無對。無識無知。無住無處。如是心者。十方三世一切諸佛，不已見，不今見，不當見。若一切佛，過去來今而所不見。云何當有。但以顛倒想故，心生諸法種種差別。是心如幻。以憶想分別故，起種種業。受種種身。

乃至如是迦葉，求是心相而不可得。若不可得。則非過去未來現在。若非過去未來現在，則出三世。若出三世，非有非無。若非有非無，即是不起。若不起者，即是無性。若無性者，即是無生。若無生者，即是無滅。若無滅者，則無所離。若無所離者，則無來無去。無退無生。若無來無去，無退無生，則無行業。若無行業，則是無為。若無為者，則是一切諸聖根本。

持世經云。菩薩爾時作是念，世間甚為狂癡。所謂從憶想分別識。起於世間，與心意識合。三界唯皆是識。是心意識，亦無形無方。不在法內。不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故。於識陰中貪著於我，若我所。

金剛三昧經云。知諸名色，唯是癡心分別。癡心分別諸法，更無異事出於名色。知法如是，不隨文語。心心於義，不分別我。

論釋云。此明方便觀，於中有二。

• 一，明唯識尋思。更無異事出於名色者。名謂四蘊。色是色蘊。諸不相應。皆假建立。離此名色。更無別體。故諸有為之事，皆為名色所攝。如是諸法。唯心所作。離心無境。離境無心。如是名為唯識尋思。
• 二，顯如實智。知法如是，不隨文語者。是名尋思所引，如實智故。心心於義，不分別我者。是義尋思所引，如實智故。人法二我，皆無有義。所以於中。不分別故。

此真妄二心，情分二種。

智了唯一。一二俱亡。方入宗鏡。所以維摩經云。妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者。無菩薩心。無聲聞心。是為入不二法門。故知既以無心現心，則無法現法。何者。以一切境界，隨念而生。念既本空。法復何有。

如大法炬陀羅尼經云。佛言憍師迦，若人來問。今此大眾，食調眾具。須功幾何。彼問如是。汝云何答。天帝釋言。世尊，我無所報。何以故。世尊，今我此處。三十三天。凡是所須衣食眾具隨念現前，非造作故。佛言憍師迦。一切諸法，亦復如是。皆住心中，隨所念時，即得成就。憍師迦。猶如卵生諸眾生等。但以心念，即便受生。一切諸法，亦復如是。皆由心念，法即現前。憍師迦。又如一切濕生之類。所謂魚鼈黿虬，坻彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或復過七。達彼地已，安處己卵。不令疲乏，故能成熟。憍師迦。此三藏教，亦復如是。隨憶念時，彼業現前。次第不亂。相續不斷。與彼句義，和合相應。

又佛地論云。

三十三天，有一雜林。諸天和合福力所感。令諸天眾，不在此林宮殿等事。共樂等受，勝劣有異。有我我所，差別受用。若在此林，若事若受。都無勝劣，皆同上妙。無我我所，和合受用。能令平等和合受用。故名雜林。此由諸天，各修平等和合福業，增上力故。令彼諸天阿賴耶識變現此林。同處同時。同一相狀。由此雜林，增上力故。令彼轉識亦同變現。雖各受用，而謂無別。是以若達諸法，皆心想生。即從世俗門，是聖行處。

如無盡意菩薩經云。爾時舍利弗。問無盡意。唯善男子，從何處來。佛號何等。世界何名。去此近遠。無盡意言，唯舍利弗。有來想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。無盡意言，若知想者，應無二相。何緣問言，從何處來。唯舍利弗，有來去者。為和合義。如和合相，是無合不合。無合不合，即不去來。不去來者，是聖行處。

佛藏經云。佛言舍利弗。隨所念起一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有。無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。

海龍王經云。佛言大王。一切諸法，皆從念興。隨其所作，各各悉成。諸法無住，亦無有處。

大智度論云。菩薩云何觀心念處。菩薩觀內外心。是內心有三相，生住滅。作是念，是心無所從來。滅亦無所至。但從內外因緣和合生。是心無有定實相。亦無實生住滅。亦不過去未來現在世中。是心不在內。不在外。不在中間。是心亦無性無相。亦無生者。無使生者。外有種種種雜六塵因緣。內有顛倒心想生滅相續。故強名為心。

如是心中，實心相不可得。

是心性不生不滅，常是淨相。客煩惱相著故，名為不淨心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末無有實法。是心與諸法無合無散。亦無前際後際中際。無色無形無對。但顛倒虛誑生。是心空，無我無我所。無常無實。是名隨順心觀知心相無生，入無生法中。何以故。是心無生無性無相。智者能知。智者雖觀是心生滅相。亦不得實生滅法。不分別垢淨，而得心清淨。以是心清淨故，不為客塵煩惱所染。如是等。觀內心。觀外心。觀內外心亦如是。故知法本不有，因心故生。離憶想而無法可成。除分別而無塵可現。

又反觀憶想分別，畢竟無生。從三際求，求之不見。向十方覓，覓之無蹤。既無能起之心。亦無所滅之跡。起滅俱離。所離亦空。心境豁然。名為見道。於見道中，相待之真妄自融。對治之能所皆絕。能所盡處，自然成佛。

如華嚴論云。此經云以少方便。疾得菩提。不同權教菩薩，同有為故，立能證所證也。一念之間。無有能所。能所盡處，名為正覺。亦不同小乘，滅能所也。了能所本無動故。此乃任法性故，動寂皆平。為本智非動寂故。妄謂為動。愚夫不了，棄動而求寂。為大苦也。故維摩經云。五受陰洞達空，為苦義。為小乘有忻厭故，即苦生。

問 : 此說真妄二心，為是法相宗。為是法性宗。 答 : 準華嚴演義云。論云三界虛妄，但是一心者。若取三界虛妄，即是所作。便屬世諦。今取能作，為第一義。論釋唯是能作。今經云三界唯心轉者，則通能所。然能所有二。 若法性宗中，以第一義隨緣成有，即為能作。所有心境，皆通所作。以不思議熏。不思議變，是現識因故。 若法相宗，第一義心，但是所迷。非是能作。有三能變。謂第八等。唯識論云。又復有義。大乘經中說三界唯心。唯是心者，但有內心。無色香等外諸境界。此云何知。如十地經說，三界虛妄。但是一心作。故心意與識，及了別等。如是四法，義一名異。此依相應心說，非不相應心說。 心有二種。一相應心。所謂一切煩惱結使，受想行等。皆心相應。以是故言。心意與識及了別，義一名異故。二不相應心。所謂第一義諦，常住不變，自性清淨心。故言三界虛妄，但一心作，是相應心。今依法性，故云第一義心。以為能作。言轉者，起作義。亦轉變義。

問 : 如上所說，真妄二心。但是文理會歸。何方便門，得親見性。 答 : 妄息心空，真知自現。若作計校，轉益妄心但妙悟之時，諸緣自絕。如古佛悟道頌云。因星見悟。悟罷非星。不逐於物。不是無情。

又寶藏論云。非有非空。萬物之宗。非空非有。萬物之母。出之無方。入之無所。包含萬有。而不為事。應化萬端。而不為主。道性如是。豈可度量。見性之時。自然披露。所以古偈云。妄息寂則生。寂生知則現。知生寂已捨。了了唯真見。

又信心銘云。前際知空。知處悉宗。分明照境。隨照冥蒙。一心有滯。萬法不通。去來自爾。不用推窮。

如學人問黃蘗和尚 : 秖如目前虛空，可不是境。豈無指境見心。 答 : 甚麼心向境上見。設爾得見，元來秖是照境心。如人以鏡照面。縱得眉目分明，元來秖是影像。何關汝事。

問 : 若不因照，如何得見。 答 : 若涉因，常須假物。有甚麼了時。汝不見道，撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。

問 : 他若識了，照時亦無物。 答 : 若是無物，更何處得照。汝莫開眼寱語。復云百種多知。不如無求最第一道人。

《宗鏡錄》卷五完

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