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宗鏡錄 ‧ 卷三十八 【光光涉入】

如是如是顯現。如是如是證知。 了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。 永明延壽大師
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖,法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人,輯錄印度、中國聖賢二百人之著書,廣蒐博覽,互相質疑,而成《宗鏡錄》一百卷,會融諸法同入心宗。

《宗鏡錄》卷三十八 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

夫初後之位,不離本覺。能所之化,唯是一心。若悟本稱覺,則本不可得。若不可得,行位徒施。得與不得。其旨如何。
: 得而不得,始本之覺無差。不得而得,妙證之時玄會。如金剛三昧經云。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生。從其本處。舍利弗言。云何從其本處。佛言。本來無本處。於無處本際。入實發菩提。而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。
論釋云。舉疑發起云。若本處,應得入。若得入,非無本處。為遣是疑。故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者,虛空無形可握故。非不得者,握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性,故不可 得。無本之本不無,故非不可得也。斯則悟本稱得,非向外求。若有所求,即是失本。又若有所得,不得菩提。以無得故,出生菩提故。又無得之法,非在得外。要求一切法,方盡無得之原。
如發菩提心論云。於無法中,說諸法相。於無得中,說有得法。如見之事。諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故。即無所依。無所求中,吾故求之耳。
故大寶積經云。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者,為無所依。釋曰。凡有言教所詮。並證一心之義。若心外見法,是邪修行。則有所依故。若正修行,不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯。即正修行矣
無生義云。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。
大智度論言。譬如蚊蛛蟲。處處能集。唯不能集火中。眾生意識。亦復如是。凡是可聞見法。悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離。意不能取。
又能取之人。性復自空。故不能取。若以眼取,如經言。眼性復空。若以耳取,耳性又空。若以手取,手性又空。若以意取,意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。

又一念心起,有二種覺

一,約有心者,察一念纔起。後念不續。即不成過。所以禪門中云。不怕念起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病,不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念為先。是入道之階漸。
如諸經要集云。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子,降猛虎於膝前。螺髻仙人,宿巢禽於頂上。乃至森羅不能自觸。要須因倚諸根內想感發。
何以知然。今有心感於內。事發於外。或緣於外。起染於內。故知內外相資。表裏遞用。君臣心識。不可備捨。故經云。心王若正。則六臣不邪。識意惛沈。則其主不明。今悔六臣。當各慚愧。制禦六根。不令馳散也。
法句經心意品云。昔佛在世時。有一道人,在河邊樹下學道。十二年中,貪想不除。走心散意。但念云。欲目色耳聲,鼻香口味,身受心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中,不能得道。 佛知可度。化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出,來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾,及其四脚。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。 於是道人。問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人,不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵。求滅度安。 於是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息,則六趣俱閑。一切境魔不能為便。如龜藏六。善護其命。
起信論云。若後念覺知前念。此雖名覺。猶為不覺故。約有心說,以是初行凡夫故。
二,約無心者,知初起時即無初相。不待後念更滅。以正生一念之時,畢竟不可得故。如五十校計經云。菩薩問佛言。罪生復滅。何以故我了不見。 佛問諸菩薩。汝曹心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時,寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。 佛言。如汝所說,尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。寧免後念相續成事之過乎。以一切生死煩惱,皆因不覺故。若智為先導。咎何由生。又若了心外無法,則情想不生。不用加功,直入不思議地。
如清涼鈔云。經明十地法體心言路絕,釋不思議。謂言語道斷。心行處滅。據法望情。名不思議。以其法外本無情故。其義云何。情相之興。原由妄想。妄想故,便有相生。以依相故,復起心想。隨名取實,即是覺觀。依此覺觀,便起言說。依言說已,復起妄心想取所說法。此即言語以之為道。心以為行。於是相想熾然不息。
今契法實,滅除妄想,相即不生。相不生故,立名心滅。名心滅故,名即不生。名不生故,覺觀不起。覺不起故,言說隨亡。言說亡故,不復依言取於所說。不取說故,言語道斷。心行處滅。心行滅故,名不思議。以法出情,心言不及,故不思議。
是知妄想心亡。境界緣滅。如炙病得穴。永斷病原。可謂覺寶之良醫矣。
: 諸法所生,唯心所現者。若從心現,即自性癡。若執緣生。即他性癡。若心緣和合而生,即共性癡。若非心非緣而生,即無因癡。如何通明。免墮四執。 : 若論四性實智。於自相門中,俱不可說。若以四悉檀智。於共相門中,亦可得說。
如止觀問 : 心起必託緣。為心具三千法。為緣具。為共具。為離具。若心具者,心起不用緣。若緣具者,緣具不關心。若共具者,未共各無。共時安有。若離具者,既離心離緣。那忽心具。四句尚不可得。云何具三千法耶。 : 地人云。一切解惑真妄,依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘論云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。
言依持者,阿賴耶是也。無沒無明,盛持一切種子。若從地師,則心具一切法。若從攝師,則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故,而心生一切法者。非緣故,亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持。賴耶是依持。離法性外,別有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。賴耶依持,即是法性依持。何得獨言賴耶是依持。
又違經。經言。非內非外。亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生,亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者,不眠應有夢。若依眠有夢者,死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者,眠人那有不夢時。又眠心各有夢,合可有夢。各既無夢,合不應有。若離心離眠而有夢者,虛空離二。應常有夢。
四句求夢尚不得。云何於眠夢見一切事。心喻法性。夢喻賴耶。云何偏據法性賴耶,生一切法。當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從一念心滅生三千法耶。
心滅尚不能生一法。云何能生三千法耶。 若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅,其性相違。猶如水火,二俱不立。云何能生三千法耶。 若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅,非能非所。云何能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷。心行處滅。故名不可思議境
大涅槃經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中一心尚具無量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是而有。

大涅槃經云。有因緣故,亦可得說。

謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍。於無名相中,假名相說。 或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法。唯是一心造。即其文也。 或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲,令人墮惡道。善知識者,是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。 或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言,水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。 或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人脩羅作。性自爾。即其文也。 此四句即世界悉檀,說心生三千一切法。

云何為人悉檀
如言佛法如海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法由之生。汝但發三菩提心,是則出家禁戒具足。聞者生信。即其文也。 或說緣生一切法。如言若不值佛,當於無量劫墮地獄苦。以見佛故,得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。即其文也。 或說合生一切法。如言心水澄清。珠相自現。慈善根力。見如此事。聞者生信。即其文也。 或說離生一切法。如言非內觀,得是智慧。乃至非內外觀,得是智慧。若有住著。先尼梵志。小信尚不可得。況捨邪入正。聞者生信。即其文也。 是為為人悉檀四句。說心生三千一切法也。

云何對治悉檀
說心治一切法。如言得一心者,萬邪滅矣。即其文也。 或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧。明心定如地,不可動。即其文也。 或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生。一分從思得。即其文也。 或說離治一切惡。我坐道場時,不得一法。實空拳誑小兒,誘度於一切,即其文也。 是為對治悉檀,心破一切惡。

云何第一義悉檀。
心得見理。如言心開意解。豁然得道。 或說緣能見理。如言須臾聞之。即得究竟三菩提。 或說因緣和合得道。駛馬見鞭影。即得正路。 或說離能見理。如言無所得,即是得已。是得無所得。是名第一義。 四句見理。何況心生三千法耶。佛旨盡淨。不在因緣共離。即世諦,是第一義諦也。又四句俱皆可說。說因亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。
若為盲人,說乳若貝。若粖。若雪。若鵠。盲聞諸說。即得解。乳即世諦,是第一義諦。當知終日說,終日不說。終日不說,終日說。終日雙遮。終日雙照。即破即立。即立即破。經論皆爾。
天親龍樹。內鑒冷然。外適時宜。各權所據。而人師偏解。學者局執。遂興矢石。各保一邊。大乖聖道也。若得此意。俱不可說。俱可說。若隨便宜者。應言無明法,法性,生一切法。如眠法,法心,則有一切夢事。
心與緣合。則三種世間,三千相性。皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者。指一為多多非多。指多為一一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至遍歷一切,皆是不可思議境。
已上依台教所說。今依華嚴無礙法界自性緣起,說不思議境界者。如華嚴入法界品中,善財童子,於毘盧遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。以深信解大願力故,入遍一切處智慧身平等門。普現其身,在於一切如來前。一切菩薩前。一切善知識前。一切如來塔廟前。一切如來形像前。一切諸佛諸菩薩住處前。一切法寶前。一切聲聞辟支佛及其塔廟前。一切聖眾福田前。一切父母尊者前。一切十方眾生前。
皆如上說。尊重禮讚。盡未來際無有休息。等虛空,無邊量故。等法界,無障礙故。等實際,遍一切故。等如來,無分別故。猶如影,隨智現故。猶如夢從思起故。猶如像,示一切故。猶如響,緣所發故。無有生,遞興謝故。無有性,隨緣轉故。
又決定知一切諸報,皆從業起。一切諸果,皆從因起。一切諸業,皆從習起。一切佛興,皆從信起。一切化現諸供養事,皆悉從於決定解起。一切化佛,從敬心起。一切佛法,從善根起。一切化身,從方便起。一切佛事,從大願起。一切菩薩所修諸行,從迴向起。一切法界廣大莊嚴,從一切智境界而起。
離於斷見,知迴向故。離於常見,知無生故。離無因見,知正因故。離顛倒見,知如實理故。離自在見,知不由他故。離自他見,知從緣起故。離邊執見,知法界無邊故。離往來見,知如影像故。離有無見,知不生滅故。離一切法見,知空無生故。知不自在故。知願力出生故。離一切相見,入無相際故。
知一切法如種生芽故。如印生文故。知質如像故。知聲如響故。知境如夢故。知業如幻故。了世心現故。了果因起故。了報業集故。了知一切諸功德法,皆從菩薩善巧方便所流出故。善財童子,入如是智。端心潔念。於樓觀前,舉體投地。慇懃頂禮。不思議善根流注身心。清涼悅澤。從地而起。一心瞻仰。目不暫捨。合掌圍遶,經無量匝。作是念言。
此大樓閣是,解空無相無願者之所住處。是於一切法無分別者之所住處。是了法界無差別者之所住處。是知一切眾生不可得者之所住處。是知一切法無生者之所住處。是不著一切世間者之所住處。是不著一切窟宅者之所住處。是不樂一切聚落者之所住處。是不依一切境界者之所住處。是離一切想者之所住處。是知一切法無自性者之所住處。是斷一切分別業者之所住處。是離一切想心意識者之所住處。是不入不出一切道者之所住處。是入一切甚深般若波羅蜜者之所住處。是能以方便住普門法界者之所住處。是息滅一切煩惱火者之所住處。是以增上慧,除斷一切見愛慢者之所住處。是出生一切諸禪解脫三昧通明,而遊戲者之所住處。是觀察一切菩薩三昧境界者之所住處。是安住一切如來所者之所住處。
是以一劫入一切劫,以一切劫入一劫,而不壞其相者之所住處。是以一剎入一切剎,以一切剎入一剎,而不壞其相者之所住處。是以一法入一切法,以一切法入一法,而不壞其相者之所住處。是以一眾生入一切眾生,以一切眾生入一眾生,而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛,以一切佛入一佛,而不壞其相者之所住處。是於一念中,而知一切三世者之所住處。是於一念中,往詣一切國土者之所住處。
乃至爾時善財童子,恭敬右遶彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯願大聖,開樓閣門,令我得入
時彌勒菩薩,前詣樓閣。彈指出聲。其門即開命善財入。善財心喜。入已還閉。見其樓閣廣博無量。同於虛空。乃至自見其身,遍在一切諸樓閣中。具見種種不可思議自在境界,彌勒三生行菩薩行,八相成道之事。
爾時彌勒菩薩摩訶薩。即攝神力。入樓閣中。彈指作聲。告善財言。善男子。起。法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集,所現之相。如是自性,如幻如夢如影如像,悉不成就。乃至譬如幻師,作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無去來。以幻力故,分明可見。彼莊嚴事。亦復如是。無所從來。亦無所去。雖無來去。然以慣習不可思議幻智力故,及由往昔大願力故,如是顯現
釋曰。彈指出聲,其門即開者。創發明處,豁見性時,名之為開。入已還閉者。所悟如本,非從新得,故云還閉。或云慈氏菩薩,彈指出聲,其門即開者。明聲是震動啟發之義。彈指者,去塵之義。塵亡執去。法門自開。善財入已,其門還閉者。以迷亡智現,名之為開。智無內外中間,無出無入,無迷無證,名為還閉
見其樓閣廣博無量,同於虛空者。智境界也。如是自性,如幻如夢如影如像,悉不成就者。總上一切不思議無邊佛事境界。以真如之性,法爾隨緣。雖即隨緣。法爾歸性。以隨緣時,似有顯現。如看幻法,不有而有。猶觀夢境,不見而見。若水中之影,非出非入。似鏡裏之像,不內不外。以無性隨緣故,理不成就。以隨緣無性故,事不成就。若理事不成,即一切法俱不成。故云悉不成就。
但如是如是顯現。如是如是證知。了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。如十玄門,重重無盡

十玄門者

一,同時具足相應門
智儼師釋云。此約相應無前後說。此十玄門,一一皆具十法。同時具足。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨有一處,即具此十法。悉皆同時具足。
今且據因果同時。若小乘說因果,即轉因以成果。因滅始果成。若大乘因果,亦得同時。而不彰無盡。如似舍緣以成舍。因果同時成。而不成餘物。以因有親疎故。所以成有盡也。
若一乘宗明因果同時者,舉疎緣以入親。是故如舍成時,一切法界皆一時成也。若有一法不成,此舍亦不成。如似初步若到,一切步皆到。若有一步非到者,一切步皆非到也。故經云。雖成等正覺。不捨初發心。所以一成一切成,為一際法門也

二,因陀羅網境界門
此約譬說。如帝釋殿上珠網。一一珠中。互現一切影像無盡。一寶珠內。千光萬色。重重交映。歷歷區分。況此一心法界中,一切人法境智。重重涉入。以真如性畢竟無盡。故重重復重重。無盡復無盡 也。
論云。帝網有別者。唯智能知。非眼所見。帝網者。此網乃是眾寶絲縷所共合成。其善住法堂,縱廣四十由旬。亦是眾寶所共合成。其網一一絲孔之中,皆有明珠。其珠體瑩淨。寶網交羅。互相映現。一一珠網之中,皆有珠網全身。及四十由旬寶殿,各各全身。於中互相顯現。如珠及網,所有影現。其殿一一梁棟,一一椽柱,一一牆壁,一一栱枓,一一鏡像之中,皆有全身殿網。珠影重重。互相映現。
故云。如天帝網。重重無盡。今此法門。亦復如是。一一位中,一一法中,一一塵中,一一境像中,一一名字中,及以九世十世,一一互周法界。並以真俗二智,互體交參。周遍法界。
如法界品中云。善財所參,始於文殊,末至彌勒普賢,五十二善知識。其中比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,童男童女,仙人外道。婆羅門,長者居士。天神地神,夜神晝神,國王王妃,諸大菩薩等。各各處大道場。互為主伴。同說舍那境界。若佛出世。若不出世。此法界法爾常住。無有變異。
又如善財至彌勒佛所,初登一閣。入已,見其閣中廣博無量。同於虛空。別有不可說樓閣布列其中,一一亦等虛空。一一閣中皆聞彌勒菩薩。轉一生菩薩所有法門。一一閣內,境像之中,會三世事無有前後。彌勒是當來成佛。善財即始發心。一念之間而能相會。此乃依於法界智乘成佛。非論前後。以古印今。以今通古。融合無二
又以一閣是總,一智含其萬善。多閣為別,體用重重。自在無礙。此是善財乘本不動智乘,從凡入聖,至此樓閣中,與三世佛,會同無二總別同異帝網之門。一切眾生,有能發心乘者。亦復如是。未見普賢,起等虛空廣大心,即聞普賢名字。便見自身,入普賢身。觀普賢一一毛孔中,皆有廣大剎土,地水火風輪。咸在其中。於一念中,舉不可說不可說步。一步,過不可說不可說佛剎。如是念念經過不可說劫。不能盡其一毛孔之邊際。反觀自身一一毛孔,普賢亦在其中。一一毛孔,悉同虛空不相障礙。斯乃法爾之門。恒真法界。行依理現。用稱體周。即是善財常行。普賢行滿。
如華嚴經十定品云。佛子。此菩薩摩訶薩,有一蓮華。其華廣大,盡十方際。以不可說葉,不可說寶,不可說香,而為莊嚴。其不可說寶,復各示現種種眾寶。清淨妙好。極善安住。其華常放眾色光明。普照十方一切世界,無所障礙。真金為網。彌覆其上。寶鐸徐搖。出微妙音。其音演暢一切智法。
此大蓮華,具足如來清淨莊嚴。一切善根之所生起。吉祥為表。神力所現。有十千阿僧祇清淨功德。菩薩妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影於中顯現。世間瞻仰,猶如佛塔。眾生見者,無不禮敬。從能了幻正法所生。一切世間不可為喻。
菩薩摩訶薩,於此華上結跏趺坐。其身大小,與華相稱。一切諸佛神力所加。令善薩身一一毛孔,各出百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數摩尼寶。皆名普光明藏
種種色相以為莊嚴。無量功德之所成就。眾寶及華以為羅網。彌覆其上。散百千億那由他殊勝妙香。無量色相。種種莊嚴。復現不思議寶莊嚴蓋,以覆其上。
  • 一一摩尼寶,悉現百萬億那由他不可說佛剎微塵數樓閣。
  • 一一樓閣,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數蓮華藏師子之座。
  • 一一師子座,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。
  • 一一光明,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數色相。
  • 一一色相,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明輪。
  • 一一光明輪,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數毘盧遮那摩尼寶華。
  • 一一華,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數臺。
  • 一一臺,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛。
  • 一一佛,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數神變。
  • 一一神變,淨百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生眾。
  • 一一眾生眾中,現百萬億那由他不可說佛剎微塵數諸佛自在。
  • 一一自在,雨百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛法。
  • 一一佛法,有百萬億那由他不可說佛剎微塵數修多羅。
  • 一一修多羅,說百萬億那由他不可說佛剎微塵數法門。
  • 一一法門,有百萬億那由他不可說佛剎微塵數金剛智所入法輪。差別言詞各別演說。
  • 一一法輪,成熟百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生界。
  • 一一眾生界,有百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生。於佛法中而得調伏。
佛子。菩薩摩訶薩住此三昧。示現如是神通境界,無量變化。悉知如幻而不染著。
夫蓮華者,則表因果同時。清淨無染。況自性清淨心能,起普賢無盡之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹。舒卷同時。起盡隨緣而無染著。
又十定品云。 譬如有人,為鬼所持。其身戰動。不能自安。鬼不現身。令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。
佛子。譬如死屍以咒力故而能起行。隨所作事,皆得成就。屍之與咒。雖各差別。而能和合成就彼事。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。同境入定異境起。異境入定同境起。
佛子。譬如比丘得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身歿,多身生。非多身歿,一身生。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。一身入定多身起。多身入定一身起。
佛子。譬如大地其味一種。所生苗稼,種種味別。地雖無差別。然味有殊異。菩薩摩訶薩住此三昧。亦復如是。無所分別。然有一種入定多種起。多種入定一種起。
乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。名一切世間最勝清淨藏。此大宮中,普見三千大千世界諸四天下天宮,龍宮,夜叉宮,乾闥婆宮,阿脩羅宮,迦樓羅宮,緊那羅宮,摩睺羅伽宮,人間住處,及三惡道,須彌山等種種諸山,大海江河。陂澤泉源,城邑聚落,樹林眾寶。如是一切種種莊嚴,盡大輪圍所有邊際,乃至空中微細遊塵,莫不皆於梵宮顯現。如於明鏡,見其面像。菩薩摩訶薩。住此一切眾生差別身大三昧。知種種剎。見種種佛。度種種眾。證種種法。成種種行。滿種種解。入種種三昧。起種種神通。得種種智慧。住種種剎那際。
又入法界品云。爾時善財童子。發是念已。即詣喜目觀察眾生夜神所。見彼夜神,在於如來眾會道場。坐蓮華藏師子之座。入大勢力普喜幢解脫。於其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應,以妙言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。
乃至又出一切世界微塵數身雲。普詣一切眾生之前。念念中示普賢菩薩一切行願。念念中示清淨大願,充滿法界。念念中示嚴淨一切世界海。念念中示供養一切如來海。念念中示入一切法門海。念念中示入一切微塵數世界海。念念中示於一切剎,盡未來劫清淨修行一切智道。念念中示入如來力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切剎,現種種神通變化。念念中示諸菩薩一切行願,令一切眾生住一切智。如是所作。恒無休息。
所以漩洑頌云。時處帝網現重重,一切智通無罣礙。如上帝網之行。無盡之宗。
若以緣起相由門,則隱顯互興。一多相入。若以法性融通門,則空有鎔融。理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之門。皆不離無盡真心,致茲無礙。須歸宗鏡。法爾照明。更以六相十玄該之,歷然可見。

祕密隱顯俱成門
此約緣說。是以如來於一念中,八相成道,不出剎那際。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成。所以稱祕密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相同時。空有無礙。

微細相容安立門
此就相說。微細有二一,所容微細。以毛孔稱性。能容諸剎。諸剎存相。既不能遍。是以所容微細也。 二,能容微細。以一塵一毛,即能容故。一切理事主伴,一多染淨等,皆從一心中齊現。 若諸門隱映,互相顯發,重重復重重,成其無盡者。即是帝網門中攝。 若諸門一時炳然齊現,猶如束箭齊頭顯現,不相妨礙者。即是此微細門中攝。 如經明。一微塵中,見不可說差別淨穢國土。又云無盡佛國,不出一塵。

十世隔法異成門
此約三世說。如是十世,以緣起力故,相即復相入,而不失三世前後短長之相。故云隔法。一切教義理事等十法,相即復相入,而不失始終差別。故名異成。十世者。三世遞相即入,即成九世。束為一念。一念即是平等世。合前九為十世。如五指成拳。不失五指。十世一念。不壞短長。
華嚴經頌云。 無量無數劫。解之即一念。 知念亦無念。如是見世間。 無量諸國土。一念悉超越。 經於無量劫。不動於本處。 不可說諸劫。即是須臾頃。 莫見短與修。究竟剎那法。 心住於世間。世間住於心。 於此不妄起。二非二分別。
又迴向品頌云。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。於此善入菩提行。常勤修習不退轉。

諸藏純雜具德門
此約諸行說。如似就一施門說者,則一切萬法皆悉名施,則是純。而此施門,即具諸度等萬行,名雜。如是純雜不相妨礙,故名具德。以純雜義絲毫不濫。主伴互立。能所相生。具德圓融。資攝無礙

一多相容不同門
此約理說。如是一多緣起,皆是法界中實德,法性海印力用,故得如然。非是方便緣修所成故。隨湛寂,則論一義。隨智用,則顯多門。非一非多,恒不失體。而多而一,豈礙隨緣。
此大緣起陀羅尼法。若無一,即一切不成。所言一者,非自性一。緣起成故。乃至十者皆非自性。十由緣成故。是故一切緣起,皆無自性。隨去一緣,即一切不成。是故一中即具多者,方名緣起一耳。是以一中多,多中一。相容無礙。仍不相是。
: 一多義門,為一時圓具。為前後不同耶。 : 即圓具,即前後。逆順同體,德用自在。
: 所明來去即入之義,其相如何。 : 自位不動,而恒去來。何以故。去來不動,即一物故。但為生智顯理。故說去來等義。
: 為由智耶。法如是耶。 : 同時具足故。以一入多,多入一。故名相容。即體無前後,而不失一多之相,故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起,則一是所起。而無力也。多是能起,故有力也。以多有力能攝一。以一無力入於多。是故此一恒是多。多依一起。准上知之。是則此多,恒在一中也。以俱有力,及俱無力。各不並。故無彼不相在也。以一有力,一無力,不相違。故有此恒相在也。緣起法界。理數常爾。
如大涅槃經云。爾時樹林,其地狹小。以佛神力如針鋒處,皆有無量諸佛世尊,及其眷屬等坐而食。所食之物。亦無差別。

諸法相即自在門
此約用說。若帝網門,即互映重現。若微細門,即一時齊現。若此相即門,就三世間圓融無礙,自在即入而成無盡。
如彌勒閣中,現三世之事。如上自在法門,即是其法界緣起,如理實德。非是變化,對緣方便故說也。若是大乘宗所明者,即言神力變化。故大小得相入。或云菩薩力故入。又云不二故入。不同此一乘實教所說。
: 若此宗明即入,不論神力,乃言自體常如此者,斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶。 : 只以隨智差別故,舉一為主。餘皆為伴。猶如帝網,舉一孔為首。眾孔現中。一孔既爾。一切孔現,亦如是。又如諸方菩薩。皆來證誠。同其名號。一切十方證誠。皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經云。一切眾生成佛,佛界不增。眾生界不減。

唯心迴轉善成門
此約心說。一切義門無盡等諸理事,並是如來藏性清淨真心之所建立,顯現無礙。若善若惡,若凡若聖,隨心所轉。
世尊。所說華嚴身,遍七處九會,乃至十方法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成道處。經云。雖復七處九會。而不離寂滅道場。又云。不離菩提樹。而昇忉利天。此則萬境萬緣。皆不出一真心矣。
如迴向品頌云。 如是一切人中主。隨其所有諸境界。 於一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。
又頌云。 一切諸佛剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。 一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無量無邊際。 虛空與眾生。法界及涅槃。世間佛出興。佛智心境界。
: 若一切染淨萬法,皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時,心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶。 : 若隨虛妄心中。轉此障外物,亦隨心之有無。此亦心隨去物不失物而轉矣。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方,而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者。迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有。能有能空。一一皆自在轉也。
所以淨名經云。天魔外道,皆吾侍也。此猶約對治教中,為被物轉者,方便言轉。若直見心性之人,既無所轉之物。亦無能轉之智。
總上十玄門,皆於此唯心迴轉門,成就不出一心之義。
以平等心,是一義。差別心,是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一心,是相入義。
以一心攝一切心,是隱義。以一切心資一心,是顯義。以不壞差別心而現平等心,是多中一義。以不隱平等心而現差別心,是一中多義。
又微細心不礙廣大心,廣大心不礙微細心,是一多不同義。以一實心,是純。差別心,是雜。差別心即一實心,雜恒純。一實心即差別心,純恒雜。即諸藏純雜義。
以一心帶一切心,還入一心。是帝網義。因心現境,見境識心,是託事顯法義。
長劫短劫,延促時量,皆從積念而成,一心所現,是十世義。因一心正義演難思法門,究竟指歸,言亡慮絕,即唯心迴轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅。重重無盡。

託事顯法生解門
此約智說。以智觀照,則萬法如鏡。能生正解。不起邪倒。如經最初舉金色世界。顯始起於實際之心。所見法界中,一切幢一切蓋等事。皆顯無生智行。如善財所見樓觀園林。皆入法界。
如上十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無力。有體無體。即入相持,似有顯現。此宗鏡是法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成就。
顯此一心無礙。以體用二法。成其即入二義一,據體。有空不空。皆同體故。有相即義。 二,約用。則有有力無力。互相交徹。 有力持無力故,有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以體用無二,故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事。分與無分。皆無障礙。
各有四句。先理四句一,無分限。以遍一切處故。 二,非無分。以一法中。無不具故。 三,具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法,而一切處恒滿故。如觀一塵中,見一切處法界故。 四,俱非。以自體絕待故。
事四句者一,有分。以隨自事相,有分劑故。 二,無分。以全體得理故。大品云。色前後際不可得。 三,具分無分。二義無礙。是故具此二義,方是事故。 四,俱非。以二義融故。以一切緣起,不出理事。以事故非一。以理故非異。於無差之性。隨有差之相。則性隨相異。
此是不異而異。於有分之事。隨無分之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而一,方成其一。不異而異,方成其異。
又理事諸法。由不異方得不一。何者。若異,即妄有體。不依真立。不依真故,即不有妄。今有妄者。由不異故,得成不一。以妄無自體故,全依真成。明妄成故,與真不一。
如波依水。由不異水,遂得成波。以成波故,與濕不一。又不一方成不異。由有能依所依故,交徹不異。如有波故,說波即濕。由有濕故,說水即波。是故一異無性。全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。
以理事各無性故,互相成立。以事無定體故,長非長相。短非短相。既無長短,即不用壞。以即相無相故,所以長劫即短劫。短劫即長劫。以無相即相故,大塵入小塵。小塵入大塵。以即故理同。以入故事異。以理即事,故非異即是非一。以事即理,故非一即是非異。由非一即非異,故令此事法,不離一處而全遍十方。由非異即非一,故全遍十方而不動一位。一無性理,自在義成。微細相容,無礙安立。
如上理事融通。非一非異。非有非無。不墮邊邪。方能悟入。如理無分限,總曰無邊。事有分限,故名有邊。
若依理成事,理性全隱,則無邊即邊。若會事歸理,事相全盡,則邊即無邊。
今則不爾。不失理而事現,云無邊之邊。不壞事而理顯,云邊之無邊。
若定言一異,非一非異,非非一非非異等,盡同戲論。不契真如。
故三無性論云。復次無戲論故,名為真實。無戲論者,於相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異即有三過失一者,此真如則非相等實體。 二者,修觀行則不依相等為方便,得通達真如。 三者,覺真如已,則應未達相等諸法。不相關故也。
若真如與相等是一亦有三過一者,真如既無差別。相等亦應無差別。 二者,若見相等。即見真如。 三者,若見真如。不能清淨。如見相等。則無有聖人。無得解脫。無有涅槃。世出世異。 是故由離一異等無戲論,故無變異。無變異故,即是真實性也。是知非一非異。非有非空。
此宗鏡奧旨,自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常異。常存常泯。名為圓融。
又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手裏。既不在三處。亦不住一處。不住空中,即喻不住空觀。不落地上,即喻不住假觀。不在手裏,即喻不住中觀。既不住三。亦不成一。則非一非三。而三而一。斯為妙矣。
若未偶斯旨。所有見聞。皆墮斷常,不成玄妙。若入宗鏡,無往不真。昔所不知,而今得知。昔所不見,如今得見。
如大涅槃經云。於一心中,則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅槃經之勢力故。是則名為昔所不得,而今得之。乃至於一念中,遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而,今得知。
《宗鏡錄》 卷三十八完

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