君子反求於己
⑤子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」【衛靈公21】
孔子說：「君子內求自己，小人外求他人。」
以上幾章都在說明君子與小人在本質上就已經截然不同，君子所關心的是人格的建立與公義的伸張，這些都是內求，完全操之在己，只要肯踏出第一步，就可以發揮德性的自由，此所以孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」。也就是說，立志為善，善即在吾心。
但，小人所關心的卻是財利衣食，這些都是外求，完全操之在人。有時為了強求，自然就要投其所好，甚至指鹿為馬，顛倒黑白，賣身趨附，事後還振振有辭：「唉！人在江湖，身不由己。」又或自圓其說：個個都係咁樣架啦！
然則，君子不用吃飯嗎？不錯，君子也要工作謀生，有時也要有求於人；但，君子必然是勤勤懇懇、平平實實地工作，既不外騖，也不強求，所作的一切，無論是順心的抑或是逆意的，都會按着道德原則來處理、來面對。正如宋朝范仲淹所說：「不以物喜，不以己悲」。得，不以得為喜；失，亦不以失為憂。所以，君子即使也得工作謀生，但始終都會保持自我的德性自由的。
⑥子曰：「君子不器。」【為政12】
孔子說：「君子不能像器皿一樣，自我局限。」
上一章提到君子會保持自我的德性自由，得意時處之淡然，失意時處之泰然。小人就不同，由於他們一生所關心的無非是一己的財利衣食、前途升遷，甚至說衣食大過天，故而有許多東西、許多事情就放不下，自然就甘於為「器」了。
器，即器皿。器皿是有一定的形軀的，有一定的容量的，不能超載。它的作用也有一定限制的，不能同時兩用，既裝酒又裝茶。最關鍵的，器皿就是被人利用的，受人擺布的，無法自我作主。
孔子之所以說「君子不器」，並非指器皿沒有存在的價值，而只是提醒大家，不要諸多藉口，劃地自限，起碼要活得像個人樣吧。
當官的，能做到「不器」嗎？（待續）
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