2024-08-09|閱讀時間 ‧ 約 28 分鐘

佛以譬喻教誡羅睺羅莫妄語

佛以譬喻教誡羅睺羅莫妄語

今天跟大家分享一則佛典故事,這故事出自《法句譬喻經》,在《大正藏》第 4 冊 599 頁下欄到 600 頁中欄。

釋迦牟尼佛還沒出家之前曾經娶妻,也生了一個孩子名叫羅睺羅(《法句譬喻經》譯為「羅云」),佛成道之後,羅睺羅也跟著出家作沙門。

羅睺羅在還沒有得道之前,年少輕狂,心性魯莽,愛說謊話。

佛陀告誡羅睺羅說:「你去賢提精舍住,好好守護口業、收攝意業,精進修習經教戒律。」

羅睺羅遵照佛的教導,頂禮之後離去。他在賢提精舍住了九十天,不分白天黑夜慚愧懺悔。

有一天,佛前往賢提精舍關心羅睺羅,羅睺羅很開心地到佛前頂禮,安置好繩床坐具,幫佛收好衣鉢。

佛坐在繩床上對羅睺羅說:「你用澡盆拿些水來幫我洗腳。」

羅睺羅遵照佛的指示,為佛洗腳。洗完腳後,佛對羅睺羅說:「你看見澡盆裡的洗腳水嗎?」

羅睺羅說:「是的,看到了。」

佛說:「這盆水可以拿來喝或是洗手、漱口嗎?」

羅睺羅說:「不行。為什麼呢?這盆水本來是乾淨的,可是因為已經洗過腳,變髒了,所以不能再拿來用了。」

佛告訴羅睺羅說:「你也是這樣。雖然你是我的孩子、國王的孫子,捨棄了世間的榮華富貴,出家成為沙門,卻不能精進收攝身業、守護口業,心裡充滿了貪、瞋、癡三毒的污穢,就像這盆水一樣已經變髒,不能再利用了。」

佛對羅睺羅說:「把這盆子裡的水倒掉。」羅睺羅就將水倒掉。

佛說:「澡盆已經空了,可以用它來裝飲料、食物嗎?」

羅睺羅對佛說:「不行。為什麼呢?因為已經被當作洗腳盆,曾經裝過不乾淨的東西,所以不能再裝食物了。」

佛對羅睺羅說:「你也是一樣,雖然身為出家沙門,但是說話沒有誠信,心性剛強,不知道要精進,由於這些惡行而有了不清淨的惡名,就像是澡盆裝過不乾淨的東西一樣,不能再裝食物了。」

佛又用腳趾撥開澡盆,澡盆就在地上翻滾,滾了幾圈、彈跳了幾下,過一會兒才停下來。

佛對羅睺羅說:「你會捨不得澡盆被我弄破嗎?」

羅睺羅說:「這洗腳盆是不值錢的東西,雖然覺得有點可惜,但不會太在意。」

佛對羅睺羅說:「你也是一樣。雖然身為沙門,卻不能謹言慎行,經常粗言惡語中傷許多人;這種人不但被大家唾棄,有智慧的人也不會想要珍惜。一旦色身死亡,神識離去,將在三惡道中輪迴,自生自滅,遭受無量的苦惱。諸佛賢聖不太會憐惜這種人,也就像你說的不會愛惜澡盆一樣。」

羅睺羅聽到這裡,感到非常慚愧、驚慌害怕。

佛告訴羅睺羅:「聽我說一則譬喻:過去有位國王養了一頭大象,這頭大象非常勇猛聰明,善於作戰,估算牠的力量可以勝過五百頭小象。當時國王想要率領軍隊,討伐反叛的國家,便為這頭猛象披上鐵鎧,由調象師駕御著。同時,把雙矛戟繫在象的兩支象牙上,再把兩把劍繫在兩扇象耳上,並將彎曲的刀刃綁在象的四隻腳上,還將鐵棒繫在象尾上,所有外掛在猛象身上的九項兵器都非常地銳利(這九項兵器就是兩支象牙、兩扇耳朵,四隻腳,還有尾巴)。

大象只有將鼻子縮起來,保護著不伸出來戰鬥,調象師很高興,知道這頭象懂得愛惜自己的生命。為什麼呢?因為象的鼻子柔軟危脆,一旦中箭就會立刻死亡,所以不能伸出鼻子戰鬥。

但是,這頭大象戰鬥久了,就伸出鼻子想要捲一把劍來殺敵,調象師不給牠,認為這頭猛象已經到了不惜身命,伸出象鼻想要找劍放在鼻頭上。國王和大臣們愛惜這頭大象,就趕緊讓牠從戰場上退下來,不再讓牠繼續戰鬥。」

佛對羅睺羅說:「人即使已經犯下十不善業中的九種惡業,仍應好好守護口業,不要妄語;就像這頭大象,小心翼翼地保護鼻子不用它來戰鬥一樣。之所以這麼做,就是因為害怕象鼻中箭而死。人也是一樣,必須守護口業,因為害怕受三惡道地獄苦的緣故。如果犯下十種惡業,連口業也不能守護的人,就如同大象以象鼻作戰,不考量會中箭身亡一樣。人也是這樣,造作十種惡業,就是沒有考量到未來將遭受三惡道種種痛苦的後果;如果實踐十善道、收攝身口意業,不造作種種惡行,就可以證悟得道,永遠不會墮入三惡道,再也沒有生死的過患了。」

於是世尊說了一段偈頌,大意如下:「我就像是一頭勇猛的象,在戰場上不怕敵人射過來的箭;(即使這世上多是不持戒的人,任意對我毀謗,)我也時常以誠信待人,甚至仍以慈悲心救度這些不持戒的人。就像已經被調教訓練的象一樣,可以作為國王的坐騎。(即使受人毀謗,)也不失誠信的心,(不會起瞋心,不會口出惡言,)像這樣能調伏的人,是眾人中最尊貴的人。)」

羅睺羅聽了佛的教導,懇切地懺悔,勉勵自己奮發圖強,對佛的教誨刻骨銘心,永不忘失,精進調柔,修行忍辱如同大地一樣,攝心寂靜,息滅妄想而證得阿羅漢果。

類似的內容在《中阿含》第 14 經《羅云經》也有提到,但譬喻有些不同。

世尊叫羅睺羅幫忙洗腳之後,世尊就把水倒掉,盆中只剩下少量的水,問羅睺羅:「你看到我把水倒掉,盆中只剩下少量的水嗎?」

羅睺羅說:「是的,看見了,世尊!」

佛說:「故意妄語,無慚無愧的人,他的道法只剩下這麼少,跟盆中只剩下這麼少的水一樣!」

世尊又把盆中所剩下少量的水全部倒掉,對羅睺羅說:「故意妄語,無慚無愧的人,他的道法全部捨棄了,就像盆中的水全部倒掉了一樣!」

世尊又把空盆子倒立在地上,對羅睺羅說:「故意妄語,無慚無愧的人,他背道而行,就像盆子倒立一樣,怎麼能裝得下聖道呢?」

世尊又把倒立的盆子放正,問羅睺羅說:「你看見這盆子朝上仰放,但裡面的水空空的嗎?」

羅睺羅說:「是的,看見了。」

佛說:「故意妄語,無慚無愧的人,他的道法這麼空無、空虛,跟盆中的水空空的沒有兩樣!」

類似的內容在《大智度論》第 13 卷也有提到,在《大正藏》第 25 冊 158 頁的上欄。

佛成道之後,他的兒子羅睺羅也出家作沙彌,不過,因為年紀還小,不知道說話要謹慎,經常妄語。

有人來請問:「世尊在不在啊?」本來世尊在,羅睺羅卻謊稱說:「不在!」本來世尊不在,他卻又說:「在!」

後來,有人將這件事告訴佛。

有一天,佛對羅睺羅說:「去拿盆子裝水來幫我洗腳。」

洗完腳後,佛又叫羅睺羅把盆子倒立,盆口朝下覆蓋,並要他把水裝入盆中。

羅睺羅說:「這盆子已經覆蓋住,水裝不進去啊!」

佛就告訴羅睺羅:「無慚愧人,妄語覆心,道法不入,亦復如是!」(意思就是:你這個無慚無愧的人,經常說妄語,覆蓋了自己清淨的心,即使有上妙的道法也無法入心,跟覆蓋的盆子無法裝水一樣!)

佛說妄語有十種過失:

一、口出臭氣;

二、善神遠離,羅剎、惡鬼等就乘虛而入;

三、即使說實話,大家也都不相信;(因為他習慣說謊話,現在到底講的是不是真的,也沒有人願意相信了);

四、有智慧的人聚在一起討論事情,都不願意讓他參與;

五、經常被毀謗,惡名聲傳遍全天下;

六、說妄語的人,大家不會恭敬他,即使他有好的教誡,大家也不願接受;

七、常多憂愁;

八、說妄語,容易種下毀謗業的因緣;

九、身壞命終,墮地獄道;

十、即使在地獄罪報受盡轉生為人,可是餘報未盡,還是會經常受到毀謗。

大家希望自己因為妄語而善友遠離,說話沒人相信,且常遭受毀謗或墮惡道嗎?如果不想受此罪報的話,千萬不要說妄語,不要說沒有利益的話。

我們大家一起共勉!

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