1. 原文
2. 白話文
讓自己的內心達到極致的虛空,保持最深的靜定。當萬物興起變化時,我便能看到它們的循環往復。世間萬物生生不息,但最終都要回歸它們的本源。回歸本源就稱為「靜」,而靜即是生命的真正歸宿。這種歸宿是一種恆常的狀態,明白這個恆常之理,就能洞察萬物的本質。若不明白這個恆常之道,便會妄動、迷失,最終招致災禍。
理解了恆常之道,便能包容一切;包容一切才能真正無私;無私才能完整;完整才能與天地合一;與天地合一才能契合於道;契合於道才能長久不滅;當個體的生命終結時,也不會因此而真正消亡。
3. 解釋
這段經文的核心思想是「回歸本源」,強調內心的虛靜以及萬物循環往復的道理。「致虛極,守靜篤」的意思是,人若能讓內心達到極致的虛空,保持最深層的安靜,便能看透萬物的變化規律。當外界變化不斷,人若能不受干擾、保持內心的安定,就能真正掌握事物的本質與規律。這與現代人追求內心的寧靜與專注有異曲同工之妙。
接著,經文提到「萬物並作,吾以觀復」,說明世界萬物雖然不斷變化,但終究要回到它們的本源。這就像四季循環,春天萬物生長,夏天繁茂,秋天成熟,冬天凋零,但冬天的沉寂並不是終結,而是為了下一個春天做準備。人若能夠看透這種生死、興衰的循環,便能理解世界的運行法則,不會因一時的得失而迷失方向。
「歸根曰靜,靜曰復命」,這句話點出了生命的最終歸宿,即是回歸本源,達到內在的安定。這種「靜」不是消極的停滯,而是回到最根本的狀態,一種超越時間與空間的永恆存在。比如流水,看似靜止的深潭,其實蘊含著無窮的力量;當我們回歸內在的平靜時,反而能找到真正的力量與智慧。
進一步來看,「復命曰常,知常曰明」,這表示萬物遵循著恆常的規律,只有理解這個恆常法則,才能達到真正的智慧。如果違背這種自然法則,就會陷入混亂與災禍。因此,真正的智慧不在於外在的知識累積,而在於對萬物恆常法則的領悟。這與現代心理學中的「接受現狀」有相似之處,當我們學會順應自然,而非抗拒變化,內心才能真正平靜。
最後,經文說明「知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,歿身不殆」。這段話闡述了一個由內而外的生命境界提升過程——當我們理解恆常之道,就能包容萬物;當我們包容萬物,就能達到無私無我的境界;當我們無私無我,便能與天地融為一體,與道契合,達到永恆。這種境界超越了個人的生死,當肉體消亡時,精神依然不滅,因為它已經與道合一,成為宇宙運行的一部分。
這段話與許多古代智者的行為模式相呼應。例如,禪宗的修行者強調「放下執著」,這與「致虛極,守靜篤」的概念一致。他們認為,當人放下對名利、財富、權力的執著時,內心才會真正清明,能夠感知世界的真相。
在現代社會中,我們往往被外界的變化影響,追求金錢、名聲、成就,但如果我們能夠理解萬物的循環法則,明白「盛衰有時」,便不會因短暫的失敗而痛苦,也不會因一時的成功而驕傲。真正的成功,不是外在的累積,而是內心的安定與與道合一的智慧。