
每當我試著談社會現象、人際矛盾或集體情緒時,
總會有人立刻說:「別關注負面,會吸引更多負能量。」
這句話聽起來像在提醒人保持高頻,但總覺得聽起來有點怪,後來發現,其實這是一種被過度簡化的靈性謬論。
覺察,並不會讓黑暗變大;逃避與壓抑,才會。
覺察是「看見現實」;吸引是「被現實牽動」。當我們把覺察誤解成吸引,就會害怕看見真相,以為只要不提,就能讓黑暗消失。
於是靈性修行變成了一場光的表演——人們口口聲聲追求高頻,卻忘了光之所以有力量,是因為它能照見黑暗,讓我們整合更多。
用覺知走進黑暗:從壓抑到整合的九個關鍵
1|覺察不等於投射:把注意力收回來,才是止血點
「看到負面,不代表你在餵養它」這句的意思是: 看見問題 ≠ 增加問題。 你只是誠實地承認「這件事存在、我有反應」。 這叫「覺察」。
而「餵養」是指:你不願意承認自己害怕、憤怒或嫉妒,於是把這些情緒丟到外面的人或事件身上,
例如:
- 你覺得同事讓你焦慮,但其實焦慮來自「怕被討厭」。
- 你罵別人太自私,但其實你壓抑了自己想說「我也想要被照顧」的那部分。
這樣的反應就叫「投射」。也就是說,你沒有面對和消化自己的情緒,而是把它變成指責、恐懼或判斷丟出去。情緒沒有被理解,反而被放大,這才是「餵養」。
如果從顯化法則(Law of Attraction)的角度來看,這個過程其實非常關鍵。
顯化的原理不是「想什麼就得什麼」,而是你震動什麼,就吸引什麼。
宇宙回應的不是你的願望文字,而是你背後的能量狀態。
當我們在「投射」的時候,表面上看起來在對外指責, 但實際上我們的能量仍被卡在恐懼、羞愧、匱乏之中。那股未被看見的能量,才是顯化的核心頻率。
於是你越想逃避恐懼,生活就越會顯化更多讓你「感到恐懼」的情境。這不是懲罰,而是反映。宇宙只是照出你內心的「全息投射」。
相反地,當你願意停下來覺察:「我現在很怕被拒絕」「我很在意被比較」「我正在嫉妒」——你就在收回能量,讓潛意識的內容浮上意識,能量就從扭曲的投射,回到清晰的自我覺知。這個瞬間,你的震動頻率改變,顯化才開始對準你真正的意圖,而不是你的防衛。
這就是為什麼我一直認為,靈性知識一定要和情緒教育結合。
因為顯化法則、能量療癒、冥想等靈性工具,本身都沒有錯,它們能幫助人連結更高的意識、打開創造力。但如果一個人沒有基本的情緒識別力與身心覺察力,那麼他接收到的靈性知識,反而容易變成新的逃避工具。
當人不知道如何命名自己的情緒、也不懂身體反應背後的信號時,
「高頻」「顯化」「順流」這些詞就會被誤解成——「不能有負面」「要一直正向」「有痛苦代表我修得不夠」。這種誤會讓人越修越焦慮,越追求光,越怕黑暗。
情緒教育的目的,是讓我們學會安全地看黑暗。
當你能辨認:「這是焦慮,不是靈性退步」「這是身體在保護我,不是能量低落」,你就能用靈性工具來支持成長,而不是逃避現實。靈性讓我們向上連結;情緒教育讓我們向下扎根。
兩者結合,靈性才不會漂浮,療癒才會落地。簡單說——沒有情緒教育的靈性,只會變成包裝精緻的否認;有情緒教育的靈性,才有力量穿越幻象,活出真實。
- 怎麼做:被觸動時,問自己三句超短問題
- 我現在最大的一個情緒是什麼(憤怒/害怕/難過/羞愧)?
- 它在身體哪裡(胸口悶、胃縮、後腦緊)?強度 0–10 分?
- 它要提醒我的需要或界線是什麼? 這三題讓注意力從「外面那件事」回到「我」。注意力一收,流血就慢下來。
(延伸書單:花鑰心流:解鎖情緒印記,從身體契入心靈,活出幸福有力量的生命)
2|壓抑不是超越,而是延遲引爆
一句話說:「我不想它」,不是在解決問題,而是在把定時炸彈塞進抽屜。它暫時不響,但會在你最累或最脆弱的時候爆開。
心理學家 Daniel Wegner 曾做過一個有名的實驗,叫「白熊效應」: 他要受試者不要去想「白熊」。結果大家越壓抑,腦中白熊就越清晰。 這說明,人越努力壓下情緒,腦袋就越會被它佔據。
另一位心理學家 James Gross 的研究也指出,長期壓抑情緒的人,身體會出現更多壓力反應:心跳加快、免疫下降、甚至更容易出現慢性疲勞或焦慮。 因為「壓抑」只是把能量堵住,並沒有消化它。
- 那要怎麼做比較健康?不是「放任情緒亂來」,而是練習短時間容納。
- 當你發現自己很焦慮、生氣、難過時,先不要急著壓下去。 試著對自己說一句:「我允許這股感覺待 30 秒。」 然後做一個簡單的呼吸:吸氣 4 秒、吐氣 6 秒,連續三次。 接著問自己:「剛剛我這股感覺是 8 分強烈,現在幾分?」 你會發現,多數時候它會稍微下降。 這一點點下降,就是你重新拿回身心主導權的開始。
- 重點不是壓過情緒,而是給它一個安全的空間。 當你能容納 30 秒,情緒就不需要用更激烈的方式讓你注意它。 這才是真正的「超越」—— 不是變得沒感覺,而是能在感覺裡依然穩定。
3|顯化的本質是整合,不是否認
很多人以為顯化就是「一直想正向的事」,但宇宙回應的不是你嘴上說的願望,而是你整體的「身心狀態」。
你表面喊著「我要豐盛」「我要高頻」,內心卻在焦慮、懷疑、緊繃,那顯化出來的現實就會混亂、反覆、起伏大。因為宇宙聽見的不是你的話,而是你的震動。
心理學的脈絡
- 心理學家 Steven Hayes 與 Jon Kabat-Zinn 的研究指出: 「正念與接納」會降低所謂的「經驗性逃避(experiential avoidance)」—— 也就是「想把一切不舒服都趕出去」的慣性。
- 當我們願意看見痛苦、不再急著對抗時,心理彈性(psychological flexibility)會提升,而心理彈性高的人,行為更穩、目標更能落地。 這就是接納承諾治療(ACT)與正念訓練的核心。
- 靈性語言說「頻率一致」,心理學語言說「身心一致」。 兩者在講的是同一件事——你的願望要能落地,必須讓行為、情緒、信念對齊。
怎麼做:「一句願景+一個行為」
- 顯化不是想,而是活。把願景縮小成你今天能做的一步,讓願望有具體的承載點。
- 例子: 「我想更穩」→ 今晚 11:30 前就睡,手機離床兩公尺。 「我想被愛」→ 今天主動說一句謝謝。 「我想豐盛」→ 先記一筆支出與收入,讓金錢流動有意識。
顯化是能整合「我想要」與「我正在努力」。當你的心願不再建立在否認恐懼上,而是包含恐懼、仍願意前進,那一刻起,宇宙才真的聽得懂你。
4|為什麼大家愛說「不要看負面」:因為我們真的怕痛
白話一點說,我們只是太怕再受傷。從身心的角度來看,
心理學家 Stephen Porges 的「多迷走神經理論」指出,當人感覺到威脅或不安全時,神經系統會自動進入三種模式:
戰鬥、逃跑、或僵住。

這是一種原始的求生反射,不是人格問題。 所以當有人說「我不想看新聞」「我不想談痛苦」時,他其實是在保護自己,因為身體覺得那太危險。
- 那要怎麼辦?不是逼自己硬看,而是先讓身體回到安全。 你可以試著找三個「安全線索」—— 一個能看的(像窗框、桌角、牆面)、 一個能摸的(手放在大腿或桌面上,感受重量)、 一個能聽的(電扇聲、鐘聲、自己的呼吸)。
- 然後做三輪呼吸:吸氣四秒、吐氣六秒。 讓身體的速度慢下來,大腦才會重新啟動理性。
- 當你安全了,自然就有力量去看那些不想看的部分。 這不叫懦弱,這叫下調系統—— 讓神經系統從防衛回到平靜,因為只有安全感,才養得出真正的勇氣。
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5|黑暗是教材,不是詛咒
簡單說,情緒不是壞東西,而是訊息。
悲傷在提醒你「有東西對你很重要」、憤怒在說「有人踩到你的界線」、恐懼在說「你還沒準備好」。
如果你一直忽略這些訊息,它們就會用更大的力氣讓你聽見——例如焦慮、身體緊繃、甚至失眠。
心理學怎麼看?
臨床心理學家 Michelle Craske 提出「抑制性學習」的概念。意思是:只有在安全的環境裡,慢慢面對恐懼,大腦才會學會『原來我不會壞掉』。
這就是暴露療法的原理。所以面對恐懼不是硬撐,而是像戴著氧氣面罩潛水——你還是下水了,但能呼吸、能觀察,不再被淹沒。
怎麼練:三步「微暴露」法
- 一次只面對一件事。 例如今天只回一則留言,不逼自己打電話。
- 設定時間短。 只要 3 到 5 分鐘就好,隨時可以停。
- 記錄變化,不追求一次突破。 寫下每次面對後焦慮的分數, 你會發現:下一次,緊張會少一點點。
這樣練的目的不是「不再害怕」,而是讓恐懼變得熟悉可親,讓你知道——黑暗不會吞沒你,它只是要被理解。當你開始能穩穩地看著恐懼,你也就開始學會了自由。

6|長期壓著黑暗的代價:更累、更分裂、更焦慮
很多人以為「不去想」就能沒事,但身體從來沒被騙過。你越壓著不說,它越會幫你記——用肩頸痠、胃悶、頭痛、睡不著,提醒你:那些情緒還在,只是換了出口。
情緒不流動,身體就會代替你撐。
1. 能量堵塞:身體替你撐起沒說完的話
肩頸硬,是你太常「扛」;胃脹,是你太多「吞」;睡不穩,是你不敢「放」。這些都不是巧合,而是情緒的生理語言。於是情緒能量越被壓抑,身體脈輪越來越堵,健康容易出狀況,更造成「腦袋理解但無法契入」「身心不合一」的情況,因為身體越來越被耗損了。
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2. 內在分裂:「高頻的我」和「低頻的我」打架
表面上你要自己一直正向、穩定、開悟;但裡面那個「累、怨、怕」的自己,被你關在角落。應該要被好好自我撫養的內在,一直被自己拋棄,那麼外境自然會呈現有各種人事物離去或者背叛自己的劇本。
這樣兩個自我互相拉扯——一個在演堅強,一個在哭著要被看見。長期下來,人會覺得很空,很累,連快樂都撐不久。也在顯化上沒有效果或者徒勞的原因。
3. 靈性焦慮:越想高頻,越怕不夠高頻
你努力維持「我在進步」「我很正能量」,但內心其實更焦慮:「我是不是頻率太低?」「我是不是修得不夠?」這就是所謂的高頻焦慮——看起來在修行,其實在自我否定。
4. 外投加劇:不敢痛,就怪世界
當內在的痛苦被壓得太久,它不會真的消失,只會換個出口。
有時,它變成了「指責」:你開始覺得別人太冷漠、同事太自私、社會太亂、行星能量不對勁。
這是心理的自我保護。直接承認「我受傷」「我害怕」「我覺得被忽視」太痛,所以大腦選擇一條比較不痛的路——把內在的痛丟到外面。這個過程叫做「投射」(projection)。
其實,「外投」只是在說:那份痛太重,還沒有地方安放。療癒是把焦點從「誰的錯」收回到「我在痛哪裡」。當你能誠實地看回內在,世界就不再是戰場,而會變成一面鏡子。
菩薩的無畏:不是沒恐懼,而是在恐懼裡不退轉
菩薩祂之所以「無畏」,不是因為沒恐懼,祂知道——恐懼本身也是無常,是法性的一部分,所以不需要把恐懼趕盡殺絕。
現代心理學說,這種狀態就叫「情緒耐受」。你不壓、不逃、不假裝穩定,而是願意在恐懼裡維持連結與行動。
如何實踐「菩薩的無畏」
- 有恐懼時,先調節身體。 慢呼吸、伸展、找安全線索(看見穩定物體、感覺身體重量、聽固定聲音)。 先讓神經系統安穩。
- 當穩定回來,再面向困難。 做一個自己能承擔的小行動:打一通電話、開一封信、說一句真話。
- 做得到就做,做不到就誠實承認。不再責怪自己,也不急著完美。這不是退步,這叫不退轉——不離開自己,也不離開愛。
常見疑問:那是不是要一直盯著負面看?
不是。修行不是自虐,而是有節奏地整合。
如果「不看」=壓抑,那情緒會反彈,甚至變成身心症狀。
但如果「看」=有邊界、有節奏、有身體安頓,那就叫整合。
最好的方式,是讓「看黑暗」成為短時段、高品質、可收可放的練習。
例如每天十分鐘、帶著呼吸、帶著安全感地觀照。
看完之後,去走路、泡澡、吃飯、回生活。
修行的目的不是停留在黑暗,而是學會帶著光走過黑暗。
那份穩定、覺知與慈悲,才是靈性的成熟。
修行:不是一直亮,而是在黑暗裡也不滅光
所謂「高頻」不是永遠開心,而是當悲傷來的時候,你不急著討厭自己,也不急著變好,而是能慢慢把自己帶回來。
修行的兩個核心:覺知與慈悲
覺知(Mindfulness):我知道,我現在在痛。
自我慈悲(Kristin Neff):我允許我在痛,並在痛裡仍對自己溫柔。
覺知讓我們誠實,慈悲讓我們不崩潰。
缺一個都不完整。
只有覺知沒有慈悲,就變成「冷冷的觀察」;只有慈悲沒有覺知,就變成「一直安慰,卻不前進」。
兩者結合,才是穩定的力量。
帶著覺知看黑暗,本身就是一種顯化顯化不只是吸引財富、愛情、機會,
更深的顯化,是你讓自己的意識顯現出「勇敢」。
當你不逃、不抗,而是願意承受真實,那一刻,你已經在顯化一個更成熟、更自由的自己。
當你能看著情緒起伏、念頭來去,你就開始體驗「空性」——你不是那些波動,而是能看見波動的覺知。
這不是冷漠,而是自由。






















