發心吃苦即了苦 part.2

學員問：

請示院長！是不是弟子業障太重，才這麼貪睡，每天早晨三點都起不來！

院長開示：

不要常常講業障，因常講業障，你就不會想去對治它，這樣反而更養成你的習氣。我們應當要瞭解，我們之所以來到這個娑婆世界，都是業障重才來的，所謂「愛不重不生娑婆」。

而我們現在已學佛了，不論在家、出家都能住在道場，住在這個清淨的聖地裡，我們要明白這就是「消業」了，所以不要再講我業障深重。因為你每一天都在為三寶做事，勤修福慧，誦經、拜佛、念佛，不造惡業，自然消業了。

一般社會的人為家庭生計、為謀生，每天都在熏習貪、瞋、癡。譬如做生意的人，每天都在想賺錢，這就是貪。而我們住在道場修行，不但沒有貪，還能學習捨。所以我們這樣的生活，一定會過得比一般人更殊勝才對。

胃經常不舒服，怎麼辦？

院長開示：

若胃寒，可用薑母（台語）拍扁切細，放入鍋子，用一點點火先去乾炒，炒到薑母變乾了，再倒茶仔油下去，還是留一點點火繼續炸，直到薑母變成赤色再起鍋。可以用來拌飯，這樣吃，可以改善胃寒。我們說薑母會散氣，是因為它的辣味存在的緣故，辣味存在就會散氣。薑的辣味你可以用鍋子乾炒，就可以把辣味去掉；但在炒的過程，整個空氣中都會很辣，就像胡椒一樣的辣，讓你忍不住會打噴嚏。

若胃酸過多，第一要禁甜食以及會造酸的食品。還有可以用雙手壓心窩與肚臍中間的這三個部份，這樣胃氣會消，有時候你壓了還會幫助消化。再者放在冰箱裡的水果，一定要先拿出來退冰之後才可以食用。

又因我們青菜、水果吃的比較多，就容易有胃寒的情形，所以煮青菜時，一定要加薑母，以免胃寒。又薑母可以去風寒，吃了比較不會感冒。我煮青菜時，薑都放很多，並且把薑烘一下才放青菜下去煮，這樣吃了就不會散氣。

我們修行人心力要提起來，像淨某師在停車場旁邊的那塊菜園，裏面所有的菜都是他一手種植的，只要有空閒或是利用中午休息的時間，就去整理菜園。前幾天他正為俗家的一點事情起煩惱，他的鼻子就腫起來了，因為他患有鼻咽癌。

當初他發現鼻子有毛病時去西醫檢查，已經是鼻咽癌第二期了，在他住院治療期間，與他同病房的兩個病人是鼻咽癌第一期患者，而他是第二期的，那兩位病人在那一年的過年便往生了，而淨某師他選擇來淨律寺出家，出家以後他的心真的有發出來，日夜精進用功修福修慧，所以他的業就轉了。出家之後，他也沒有再看醫生了。

那天他去刷油漆時，鼻子又紅腫起來，我教他趕快持往生咒回向，等他持完往生咒回向時，紅腫的鼻子就消了。現在再去醫院檢查，鼻咽癌已消失了。可見這都是我們的意念作用，心念不可思議，誠如《楞嚴經》說：「由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。」

又《淨名經》云：「心淨則佛土淨。」唯識說：「三界唯心，萬法唯識。」心若淨，病就消；心若想病，病就來。因此，我們修行這一念心一定要轉。但是講是很簡單，你真正要轉這一念心，卻是很困難的。

古人說：「打得念頭死，許汝法身活。」所以，我們一定要轉這個妄想心，要死去妄想心，拿出本具的真心來。你們現在有人能夠拿出真心來嗎？若是能拿真心出來用的，那你這個人一定天天如飲甘露，不會動火氣，什麼起煩惱之類的事都不會有的，只會充滿法喜，心性非常調柔，面貌看起來也非常安詳自在，不會憂愁苦惱啦！天天安住在一行三昧中，不會充滿上下、人我、長短、喜愛等。

但心要自己轉，不要靠別人來幫你轉，凡事要靠自己。你們修行一定要有所瞭解，身心要清淨，就必需要持戒，所以說「戒為無上菩提本」、「以戒為師」。身心有規範，就能免去背負許多因果。

譬如說，若將六度萬行的精神，讓社會人士運用在事業上，相信他的事業一定會很成功的。像第一的布施度，一般做生意的人，他付出時間在等客戶，就是布施；他若這樣想：真浪費時間，又沒有客戶來，等得好無聊，真不想等了，就把門關起來，這樣他的生意永遠做不成。

若客戶上門來，看完商品便嫌東嫌西，他就要忍辱，若不忍辱，客人跑了，這椿生意就做不成。若能以「忍辱」接待客戶，客戶留的住，則生意會越做越有發展，這就是「精進」，怎麼會沒有精進呢？你若會將佛法拿到世間法來用，樣樣都通的，所以說：「佛法不離世間法，世間法也沒有離開佛法。」有些人說到學佛就怕怕的，以為學佛什麼都不能做，這是因為他不懂佛法，不明白因果的緣故，不知學佛的好處。

所以說，如果明白因果，在日常生活中，待人處事就能分別該說不該說、該做或不該做。譬如說喝茶，你不講「喝茶」而說「乾杯」，那「喝茶」就變成「喝酒」了，不能這樣講的。因為話一講出來就有因果，你不要認為這只有講一講而已，並沒有實際去做，不要緊的。話不能這樣說，你也不能這樣想，因為你有講出來，在第八識就種下種子，有種子，習氣就存在，當習氣存在，你想要斷習氣就沒有那麼容易了

所以我們一定要時時觀照自己，對治自己的起心動念，及言行舉止等。如我們說一句話，要思惟這句話說出來的利害關係。會傷害到別人嗎？或傷害到我們自己？在日常生活中，能經常做這樣的思惟對治，節制自己的言行舉止，時間久了，身心一定會清淨；相反的，你平常若口不擇言，那一定會有所觸犯的。

我們講話一定要先三思而後行，顧慮到這一句話說出的前因後果，就是要先思惟這句話，說出來是會傷害人？還是能利益人？是讓人聽了心開意解，法喜充滿？還是讓人感到羞辱、氣憤呢？還有，有的人光講一些奉承而不真實的話。

當你說了這些話時，也要思惟自己是否也有那個程度？對方聽了是不是有辦法接受？若是沒辦法接受，那你講了綺語，就等同犯了妄語戒，何必這樣呢？既然沒有利益人的話，不如不講的好。我們修行就是要斷這個「貪」，不必講一些不真實的話。

一般社會上的人為了做生意，都會講一些客戶喜歡聽的話，讓客戶生起歡喜心，生意就可以多做一些。他們就是為了「貪」，多賺一點錢而說些綺語，然後才說為了做生意「沒法度」（台語），只好如此。我們修行最主要的，便是斷除貪等煩惱的惡習，不要再熏習那種壞的因，所以平時對自己的言語、行為、思想，一定要培養清淨。雖然初初（台語）你想要轉習氣是很不容易的，但你一定要發大誓願，努力修習來對治惡習，直到你自己感受身心完全清淨、自在沒有罣礙。

一般社會上的人，不明白因果，所以他們認為隨便講一些有趣的話取悅他人，與人開開玩笑無所謂，因為說一說就過去了，沒有什麼關係；再者，生活放蕩不節制，想開電燈就開，想打電話就打等等，造作許多身口意三業不節制的行為，其影子落謝在八識田中，成為種子。

你看這每一粒種子落在第八識，遇緣受熏成現行，現行又熏種子，你一邊修也一邊在種惡種子，假若當生沒有了脫，依佛陀告訴我們的：「一失人身，萬劫難復。」要知，我們能得到這個人身是很不容易的，平常應該好好謹言慎行，否則因果是絲毫不爽的。

你每起一個念頭就是一粒種子，當種子種下去的時候，遇緣又會起現行，起現行又種下種子，這就是唯識說的「種子起現行，現行熏種子」。這因果關係是因因相待，重重無盡的。因此，我們若犯過失，沒有馬上懺悔的話，就好比一個水果正在爛，今天看只有一個小地方黑黑的而已，到了明天就擴大範圍，後天那腐爛的範圍就更大。你看！犯過失的惡業若不馬上懺悔，就好像爛蘋果，你沒有趕快把爛的地方削掉，它就越爛越深、越加嚴重。

學員問：

院長！《金剛經》跟《心經》意思是不是一樣？那我們誦《心經》是不是就會開智慧？

你若是要成佛，一定要讀《大般若經》，《大般若經》有六百卷，你好好去研究讀誦；而其精要就是《心經》。現在我們非常有福報，阿彌陀佛為我們創造了西方極樂世界，是現成的。不必你去買土地又建工廠，來從事生產又作業務，直接講淨土法門，有西方極樂世界，只要稱念「阿彌陀佛」聖號，就可得生彼國，這極其簡易、方便又圓頓的法門，可是你就做不到！

只是簡單的把我們這個心，直接交給阿彌陀佛，這樣就做不到了，還說要怎麼修？本來念佛的意思，就是直接蒙受阿彌陀佛接引，往生極樂世界，哪裏還要回向往生西方？念佛就是佛直接來接引，而我們也期待要往生，這樣而已，怎麼又須再回向呢？

好比說，佛是火，我們是木柴，火與木柴二者是不分開的。阿彌陀佛的大悲願攝受眾生、不捨眾生，而你若是真心念佛，那你就跟佛沒有分開，哪裡還有那麼多的分別執取，選擇要誦什麼經才開智慧，而什麼經就不開智慧的呢？我們就是沒有精進念佛，念佛當中都參雜著妄想，才無法將自性彌陀顯露出來。

要知道，修淨土法門念阿彌陀佛聖號，在《阿彌陀經》裏面說：「不可以少善根、福德、因緣。」所以，我們基本上念佛，還要兼修淨業三福的。因為我們還有貪、瞋、癡，還有無明習氣，因此，不是光坐在這裡念佛，就可以除掉煩惱習氣的。

一定要多修福慧資糧，行菩薩六度萬行等，藉事驗心，磨練自己的身心。要磨到底，極受其苦的時候，才能夠將真心顯露出來；不然的話，真心是沒辦法開顯出來的！

一般世人要成就一件大事業，也是要經得起相當的磨練和經驗的，所謂「吃得苦中苦，方為人上人」。如儒家孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為；所以動心忍性，增益其所不能。」何況我們是要修學佛法的人，將來要成佛的！所以，我們一定要徹底的苦過來，才有希望磨除一切妄想、煩惱習氣的。我們修行的人吃苦可以了苦，但一般世俗人吃苦，不一定能了苦的。

譬如說：「俗家人」為了做生意，整個晚上都不睡覺，在那兒應付客戶，只是為了多賺一點錢，來滿足自己的貪求而已，卻不能因此而了苦，這有什麼用呢？我們出家修行，是「將身心奉獻常住三寶，把性命交給護法龍天」。

譬如我們發心在大寮煮飯，工作當中不小心打破常住一個碗，那我們就要賠償常住，因為常住本有的東西是不可以缺失的，這一點我們要明白。你不能說：「我是發心為常住做事的，還要賠償，這怎麼可以？」「常住」，就是這樣永遠住的，就是不生不滅的。所以，我們不可以用世間法的角度來看，否則你會說：「那這樣我不做了！」

你們想看看，為什麼我們出家人修行，會自動的去為常住服務，而且無怨無悔的？因為我們瞭解佛法，明白因果，所以為常住服務，只有奉獻，不求代價的，而且工作再多也不覺得苦。現在台灣經濟繁榮，生活水準提高，一般人都趣向追求物質享受，希望能給下一代帶來更幸福、更享受。

譬如一個家庭，為人父母的，都非常努力拼命的工作，不只為自己的生活，更為下一代子女著想。但是你看，他們若發現下一代的子女，思想行為有所偏差時，一定會說：「我現在不做了！」因為發現到孩子的偏差時，他們手都軟了，認為自己所付出的精神、體力都沒有價值了！反觀我們修行就不是這樣，因為我們是以「無所有、不可得」之心而修。如《心經》所講的「色即是空，空即是色」，乃至「無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這個道理你們要去體會，假若不能體會，就不能達到究竟圓滿。

我們學佛就是想要成佛，所以在修行過程中，凡做一件事情，就是主動的去幫忙人家、為人服務，還要心存感謝，感謝對方給我們機會，能為人服務；相反的，若你沒有感謝人家的心，那就會執著我做得怎麼樣又怎麼樣的！那你這樣一點都沒有得到修行的真正目的！你所得的只是分別心、瞋恚心而已。

同樣的，你若為常住的住眾付出，你還要感謝住眾。今天，如果沒有這些住眾，你哪有功德可修呢？要知，我們在道場跟一般世間人是不同的，世間人認為我做這麼多，你們大家都要尊重我、感謝我。假若有一天別人不尊重你、不感謝你的時候，你就不要做了！這在佛法上來說就是滅法。

因為佛菩薩是沒有離開眾生的，菩薩成佛之前，要度眾生，期許度盡一切眾生，各個都可以成佛。你若能有菩薩的悲懷，能像菩薩這樣的想法，我相信即便你們為眾生做牛做馬，也是甘之如飴，一點也不會起煩惱。一切貪、瞋、癡三毒不起，自然福報不求而得。所謂「福大慧大」，何愁智慧不開、生死不了？修行就是這樣明明白白一條路，大家好好用功。阿彌陀佛！