在上一次的聚會中,我們談到了〈世界的起初─創世的由來〉,討論了天主教會的世界觀和自然科學的演進竟然是搭得上的:因為聖經的第一本書《創世紀》是以神話文學體裁寫下的以色列祖先思考人生筆記(畢竟沒電燈沒電視沒網路的時代,除了思考人生和鬥鬥嘴之外,還有什麼更好玩的事情呢?)。
德日進是法國考古學家、人類學家、神祕家、耶穌會士。致力於將基督信仰與宇宙進化思想整合。其著作帶來新的思想潮流,影響梵二大會會議對世界的肯定及對未來的希望態度。德日進是二十世紀信仰與科學交談很好的典範。
德日進在進化論的貢獻是屬於「創造進化論」(Creative Evolution)。「創造進化論」可分二種:
兩者的共同點是:「創造是一個過程,進化是創造的過程,進化是天主所主導的。」
兩者的相異點是:前者強調「進化過程中天主的行動」,後者強調「宇宙本身就擁有了天主所給予的進化動力」。
上主天主用地上的灰土形成了人,在他鼻孔內吹了一口生氣,人就成了一個有靈的生物。上主天主在伊甸東部種植了一個樂園,就將他形成的人安置在裏面。上主天主將人安置在伊甸的樂園內,叫他耕種,看守樂園。
(創二7-8,15)
有沒有覺得很熟悉?神用土捏成人的故事類型,在中國神話「女媧造人(←這是我小時候很喜歡的小太極卡通,我到現在還會唱主題曲)」裡也出現過。
其實仔細看看,女媧造人的故事跟《創世紀》差不多有87分像:「盤古死後,又過了一萬八千年,天地間出現了一個女神─女媧。但是世界空蕩蕩的,只有女媧一個人生活。有一天,女媧找到一處清澈的水池,用水和著黃泥,照著自己的模樣捏了一個又一個小泥人,有男的,也有女的。她向這些泥人吹一口氣,才剛把泥人放在地上,這些泥人竟然都活了起來,能跑能跳會說會笑。女媧有了小泥人陪伴,終於開心的笑了......」
畢竟早期的以色列祖先們也沒有化學課,除了土之外想不到有什麼物質,看自己的祖先死後都變成土,就用土來比喻人是天主用「物質」所造的受造物。而更重要的是,在不同文化的創世神話裡都提到一個不約而同的重點:人是按照神的肖像造的。
古代中東地區對「樂園」在文化與宗教上的理解在詞源方面,樂園(paradise)原是古波斯的詞彙pairidaeza,即是以欄杆或牆圍起來之意,也指有欄杆的公園或樂園。
希伯來文寫成「גנ」(音:gan,意指「有樹的公園」);希臘文是παράδεισος;拉丁文則是paradisus。希伯來文另有一個字「גן עדן」(音譯:伊甸)表達了同樣的意思,它有兩種意義:
聖經中強調天主為人類在伊甸建立了一個樂園(創二~三)。人在這個樂園中生活與工作,具有理想幸福的色彩,沒有憂苦、死亡、痛苦或悲傷,能夠直接認識造物主,與造物主面對面地同樂、享受天主所創造的一切美好、與天主分享生命中的一切發現與喜悅。「樂園」是以天主的眼睛看世界:世界是受造的,人是天主的肖像。
在天主教會的世界觀裡,人是最靠近天主的受造物,因為人的「靈魂」是按照天主的肖像造成,有與動植物不同的「理智智慧」、「自由意志」和分享了天主「愛(建立關係)的能力」。
記得天主造人時,向手中的「物質」(土)吹了一口氣嗎?《創世紀》寫道:「人從此成了一個有靈的生物。」那一口氣,來自天主,更好說那口氣就是祂將自己的本質─也就是超越物質性的愛之本質,分享給了由物質所造成的人。所以人同時有自然生命的肉身,也有超性生命的靈魂。
而人因其肉身的限制,與自然環境的發展,靈魂的「理智智慧」、「自由意志」和「愛(建立關係)的能力」是需要經過學習、模仿而逐步發展的,所以每個人的靈魂長大的程度和樣貌都不一樣。
所謂的「靈」,是非物質的純精神體,除了有靈魂的人之外,天使也是「受造的靈」。天使顧名思義,是天主的使者,它們是純精神體,受造為天主服務、傳遞訊息、維繫世界的運轉與關係,它們的理智與意志一受造便已發展完全,做了決定便永不動搖。
然而天主的本質既是全然的愛,那愛便是「自由」的,不被限制選擇的標的,即便眼前有一個完美的選擇標的─天主。
這也是為什麼有所謂的「壞天使」(又稱「魔鬼」或「惡魔」)─牠們自由地選擇了與愛相反的那一方─沒有天主的愛,純然的絕望、純然的惡、永遠與善站在對立面,卻又無法戰勝真理與真善。