「天家是好的無比的嗎？」
「當然是。」
「那你為什麼不想辦法趕快回去？」老亞又在走偏鋒、為點閱率故作危言聳聽了嗎？是不是春節期間想不到應景的話題，所以硬要用聳動的標題來掩飾？
Well, not exactly.
保羅，你怎麼看？
我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。
但是
我在肉身活著，為你們更是要緊的。
所以
我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂，叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。（腓立比書1：23-26）
對於保羅來說，「不趕快死」是幾經長考、仔細權衡之後才在「兩難之間」勉強做成的決定。我們呢？
顯然「熱愛生命」才是當代顯學。
探訪生病的兄姐時，「生命的終結」有如耶穌的生殖器官一樣，是絕對的「不可說」。如果有人病得醫治，見證可以講上十年；如果死了，大家只能擺出莊嚴肅穆的臉，然後一片沉默。
君不見「醫治特會」大行其道，但從沒聽過「善終特會」？
怪哉，如果有人要移民，每個人都會饒富興致的詢問要去哪裡、計畫如何，當事人也樂於分享對未來的憧憬和一切最枝微末節的小事；為何回天家卻沒有人願意談？那不是最值得大說特說的好地方嗎？
於是就形成了當前教會中常見的詭異情節：死掉的人是「安息主懷」，但是又祈求神安慰遺族。既然是安息主懷，又有什麼好安慰的？
如果我們認同聖經所揭示的，神的子民在世上的日子不過是勞苦愁煩、不過是客旅、是寄居的，真正渴想的是天上那更好的家鄉，那麼，到底是什麼說服我們繼續活著？
像保羅一樣，因為責任未了嗎？
或者我們都默默的開始貪戀旅館，忘了還要回家？在天上是永恆的敬拜神？哎，七天一次禮拜已經是我的極限值了。
畢竟「家」再怎麼好，都是聽別人說的，都只是書上寫的；而旅館是自己親眼看見、親手觸摸，甚至親手建造的。再怎麼慘，總是可預期的、可支配的。
二十一世紀台灣的基督徒需要面對的世界，顯然和初代教會天差地別。對第一批基督徒而言，在一個充滿敵意的世界中，「渴想永恆」不只是神學理論而已，而是勉強自己撐下去的必要信念。
如今我們金和銀都有了，政府不會迫害我們了，社會不太在意我們了，我們不再害怕那會殺身體的了。成為基督徒不會失去工作，不會在家中起刀兵，不會喪失社會地位，還可以在社群媒體上放幾句英文經文顯得品味不凡呢！
既然眼前的就已經不錯了，又何必追求虛無飄渺的「好的無比」呢？
於是對於保羅來說必須嚴肅思考的問題，在現代變成了打擾佳節氣氛的騙點閱率文章標題。
嗚呼！基督徒自命分別為聖，卻與世人無異歟！
草於2020年初二，定於初三。
