天堂這麼好，為什麼現在不去死？
有一次教會主日學上課的時候，有一位小孩問老師：「如果基督徒死後會上天堂，那為什麼現在不直接自殺就好，如果天堂這麼好的話？」
如果是你，會怎麼回答呢？（以下開放100種解答）
老實說，這個孩子問得好極了，因為那也是我從小到大一直都有的困惑。既然基督徒說的「得救」在於死後的生命（上天堂），那我們現在到底在這裡幹嘛？既然你們覺得現世的一切不是重點，唯有靈魂得救才是要緊的，那我幹嘛那麼認真去教會、這麼用力生活，反正我都拿到天堂的門票了？這時基督徒會跳出來說：「不對，就算你已經信主了，也不代表你可以恣意妄為地生活！你現在應該就要活出一個「好基督徒」的生命！這樣才能帶更多人信主，讓他們靈魂得救！」
但如果基督徒的最終盼望是死後上天堂，然後帶更多人上天堂，那我們的「好行為」只是一種帶人信主的工具嗎？我們追求憐憫與公義的行動，難道沒有另一種向度的價值嗎？
說到底，我們從出生到死亡的這段時間，到底應該相信什麼、做什麼？我們難道只是體驗一個註定敗壞的世界，然後渴求靈魂脫離身體至永福的天堂嗎？
或許，我們的最終盼望一開始就錯了。耶穌從來沒有叫我們離開世界與他一起在天堂唱歌玩耍，而是要我們成為新創造的群體，將神國度的價值觀實行在地上。簡單來說，基督信仰的核心不是死後上天堂，而是整個世界的新創造，是上帝國度的完全治理，是新天新地的來臨。
這就是為什麼《天堂，有什麼好期待？：再思復活、終末，與教會的大使命》（Surprised by hope : original, provocative and practical）這麼好看的原因。著名的英國新約學者賴特（N. T. Wright）在本書先破除基督徒普遍對於死後生命的迷思，並重申復活的教義，帶領我們指向一個更合乎以聖經為本、以歷史為根據的復活觀。他認為，唯有我們認真看待復活，才有辦法解答我們到底在等什麼，而我們現在又應該要做什麼。
我們在等的不是天堂，是受造界的更新
首先，我們到底在等什麼？
賴特指出，很多人誤以為相信耶穌就是讓我們有死後上天堂的盼望，甚至認為這個世界注定要敗壞，唯有相信耶穌的人才能得救。他們對現在的社會或政治問題採取不聞不問的態度，並將「傳福音」（領人歸主）視為最重要的使命。他們消極地等待靈魂脫離肉體，離開這罪惡的世界。
至於在光譜的另一端則是「等不下去」，覺得耶穌既然都還沒來，那乾脆自己來。他們不認為死後發生的事情跟現在有太多的關係，重要的是倚靠進步的價值觀來改變社會。然而，當把盼望壓在世俗的政黨或組織，便失去了「上帝國尚未全面實現」的張力，反倒喧賓奪主，驕傲地以為人才是世界的拯救者。
賴特一一檢視福音書、保羅書信到啟示錄的信息，主張基督徒的盼望不在於上天堂，而是上帝國的新創造已經因為耶穌的復活──戰勝死亡的權勢──而展開，我們正在加入這個轉化、醫治的計畫，直到上帝的主權完全實現在這個地上，充滿公義、喜樂與平安。我們耐心地等待，並透過教會的見證來為世界宣揚耶穌的救恩。
耶穌的復活開啟了新世界，但全面的復活尚未來臨。復活所彰顯的是，受造界不應該被唾棄，而是需要拯救、醫治與更新，這是全世界都在等待的終極盼望。因此，問題不是我該怎麼上天堂，而是上帝的新創造會如何臨到世界？我又可以在這樣的計畫中做出怎樣的貢獻？
救恩不是未來的事，而是現在就要活出復活後的樣式
這就帶來第二個問題：我們現在應該做什麼？
我們先來看看耶穌做了什麼。
大家常常把耶穌對邊緣者的醫治與關懷視為受難與復活的「背景」，畢竟福音書記載的核心是耶穌的受難與復活，要緊的是相信耶穌是我們的救主（講難聽一點的意思是，福音書前面只是為他的生平記敘添加豐富度就是了）！但是，賴特精闢地指出，耶穌帶來的「救恩」，正是透過他的行為展現出來的。無論我們的好行為是什麼，這些都會存留到未來，因為新的未來已經從我們當中展開了。
「耶穌這些作為的目的，是要藉由當下近距離的行動，展現出祂所應許的未來，長期來看是什麼樣子。而祂藉當下的行動所展現出的未來應許，並不是拯救人的靈魂進入脫離身體的永生，而是拯救人脫離現今世界的墮落與腐敗，讓他們現在就能享受到神最終的旨意，即更新的受造界──使他們接著成為神偉大計劃的同工與夥伴。」（頁247）
因此，當神的救贖臨到我們身上，我們絕不是獨自承受這樣的恩典而自豪，而是要成為上帝國降臨的媒介，並宣告罪惡已經被打敗、上帝的新世界已經啟動了。我們現在在做的每件事情，絕對不是徒然，而是在新創造擁有一席之地的。我們的每一個關懷、養育、感恩、安慰、陪伴、創作、抗議、禱告的行動，都會保留到未來萬物更新的那一天。我們現在就要活出「復活後的我們」的樣式，把上帝國度的精神實踐在地面上。
賴特指出，這樣的思考修正我們對「傳福音」的理解。傳福音不是叫大家離開這個世界、前往天堂，而是離棄罪惡的行為，並攜手更新這破碎的世界；傳福音不是建立個人與上帝的私人關係，而是宣告上帝國的計畫在於全宇宙的更新，因此關懷社會跟受造物很重要；傳福音不是幫助人做決志禱告拿到天堂門票，而是整個人的生命都需要被上帝國的價值塑造。
所以，天堂有什麼好期待的？嗯，相較於整個受造界的更新、新天新地的來臨、上帝國度的全然治理，天堂好像真的沒有什麼好期待的。因為基督徒的使命不是死後上天堂，而是在死前能夠參與在新創造的計畫中，將未來帶入現在，透過生命的見證來瞥見復活後的世界樣貌。
這樣的盼望，是更激進的。我們不會屈服於罪惡的權勢，因為我們深信耶穌的死而復活已經戰勝罪惡。儘管真正的公義尚未得到完全，但我們仍戮力追求公義，企盼上帝終究會使一切得到完全。
因此，教會的使命是「活出未來」。「未來會成真的事物，現在就必須開始成真，不然你們將來會被質疑，是否一開始就真的走在正道上。」（頁349）
把未來活到現在
本書還提到很多基督徒似懂非懂的觀念，包括身體得贖、耶穌降臨、末後審判、樂園、地獄、煉獄、被提……等，如果讀者對這些主題有興趣，肯定能得到不少收穫。
不過，我還是很好奇賴特在講完這麼多「正統」的神學教義後，到底會怎麼陪伴臨終之人，以及會如何舉辦告別式來安慰遺族。我們無法確切知道亡者會去哪裡，或是新創造的世界到底何時發生、長什麼樣子，但或許對家屬而言，復活帶來的意義是生命不會隨著死亡而消逝，而是能化作新的形式持續與活著的人同在。在實際的牧養上要怎麼傳講這信息，我認為是值得深思的議題。
台灣教會很常犯的一個毛病是，我們每年都會大張旗鼓地花費極大精力舉辦各種聖誕節的活動，慶祝耶穌的誕生，但不會把復活節慶祝成這樣，甚至覺得這節日跟「非基督徒」沒什麼關係。但如果我們把救贖這世界當作一回事，把復活的盼望徹底實行在教會的生活與禮儀上，那聖誕節無疑只是個開端，真正的重頭戲在每個日常為了上帝國度所做出的好行為。這個國度既顛覆人又吸引人，是為了全世界的。
我們等待神的國度全然降臨，我們企盼著新創造，我們活出未來，我們把未來活到現在。
