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桑德爾在第一章描述了才德至上產生的「贏者值得、輸家活該」價值觀可能會為民粹反撲埋下伏筆。而第二章，桑德爾透過宗教天命的角度來探討才德思想的脈絡。
除了效率與公平的考量外，依據才德分配報酬與職務最吸引人的，就是它彰顯了人類能動性，讓人有「成功操之在我」感受；但同時，這種的許諾卻也暗示著——如果失敗了，也全都是你自己搞砸的。桑德爾認為，現代才德原則強調人類能動性，以及嚴苛看待不幸者的兩個特點，都可以連結到《聖經》的世界觀。
誰該受到救贖？從「天選」到「自助」
為了肯定神的全能，奧古斯丁、馬丁路德、喀爾文都認為救贖只能來自神的揀選，而與人有多少功德無關；否則救贖與否就會至少有部分決定於人、而非完全取決於神。喀爾文神學甚至指出：行聖禮是為了要榮耀神、而不是獲得神恩的手段。
但信徒們當然希望確保自己蒙受揀選，因此喀爾文教派發展出一個工作倫理觀：因為神會召喚世人從事某項工作，因此認真工作就是在行神賦予的天職、也就是蒙神揀選的徵兆與證明。
然而人很難拒絕天助自助者的想法，因此這種「認真工作是蒙受揀選的徵兆」的觀念實際上給了清教徒將其偷渡成「認真工作是蒙受揀選的管道」的機會。這使得「救贖與蒙福只能天選」，被重新認定為「事在人為」——如果我做的夠努力、也夠好，那就會受到揀選；相對的，未受揀選表示是神的敵人、應當仇視。
天命為世俗成就背書
雖然以上的爭論是針對神恩救贖，但桑德爾提出美國文化歷史學家傑克森・李爾斯 (Jackson Lears)的說法，認為我們對於世俗成功的看法背後也藏著這種天命觀：
當解放神學開始強調人有能力靠自己得到救贖，成功便開始同時象徵個人才德與天命⋯⋯天命就這樣隱而不顯地成了財富不均的背書。
人的努力再加上神的應許，讓才德至上論將世俗成就道德化。而桑德爾認為這會忽略機遇的不可預測，營造「贏家值得、輸家活該」的氛圍、進而產生才德霸權。
美國的天命：良善故偉大
這種為世俗成就背書的天命觀，也被拿來為美國的強盛背書：神選的美國因為良善而偉大。自從艾森豪錯誤引用托克維爾的著作後，這個說法廣受許多美國總統青睞。但以這個邏輯為前提，似乎就難以反對「富人因有德而發財」。而桑德爾認為，這確實讓自由派越來越認同要以個人責任與「是否應得」來看待國家的福利政策。
最後，桑德爾指出，相信美國因良善而偉大的天命、總是站在歷史的正確面，可能在風雨飄搖時帶來希望、也可能在權勢者心中種下傲慢。以全球化、消除歧視、促進機會平等為基底的許多政策都被視為「歷史正確面」，特別消除歧視、增加機會本身也都值得追求；但當「這樣一定是對的」的想法深植心中，「我可能做錯了」的謙卑就難以被提及。
補述：健保之爭
桑德爾在本章以強調人的意志與能動性，並主張神會以財富與健康獎勵信仰者的成功神學 (prosperity gospel)，作為將世俗成就天命道德化的例子。這種論述就如同才德配位觀，高舉著個人責任、也時不時展示其無情面。
例如美國健保爭議中，有眾議員認為向健保需求較大者收取較高保費是合乎道德的，因為這可以減低生活習慣良好者的花費。另外，美國某超市創辦人也投書反對健保是基本人權，因為許多人的不健康是咎由自取，無權期待同胞協助。
筆記
這章主要以宗教出發，論述現代才德觀背後也帶有天命觀的色彩。而由於基督宗教對於美國影響甚大，所以如果有著天命背書，應該確實會讓才德觀在美國具備更好的道德地位。而桑德爾似乎或多或少暗示著，這讓才德觀更加根深蒂固。
但離開基督宗教的社會，就不確定這段討論是否有意義。臺灣並不是基督宗教為主的社會，我本人也不是其信仰者。但我們似乎或多或少還是會有「他賺得多是因為他有本事」這種類似於「贏家值得、輸家活該」的才德價值觀。那似乎對於桑德爾論述的才德觀來說，有沒有宗教思維背書、賦予額外的道德地位，就沒有這麼重要了。
但當然，台灣社會對於才德的感受，無論在篤信才德的程度上，或是對於輸家贏家的看法上，或許不一定如同桑德爾所描述的美國社會強烈而壁壘分明。因此，尚不能下定論這章對於宗教意義上的道德探討，對於現代才德觀到底有多少影響。
