有一次，我上中廣「文茜的異想世界」節目，談我當時剛出版的一本新書《易經101：文化八卦的當代解碼》。
雖然以前也上過她的節目，但在向聽眾介紹我時，她還是先問我一個老掉牙的問題：「當初為什麼能那麼決絕地放棄醫師這個行業？」原因當然很複雜，但我只能簡單回答說那主要是心境的問題，我在畢業之前一兩年非常的虛無主義，喜歡存在主義大師卡繆的一句話：「沒有未來，才是自由的基石。」一個台大醫學系的學生，覺得自己「沒有未來」，應該算很虛無吧？但就是這種虛無，對未來不抱什麼希望，因哀傷悲痛而來的自棄、放任，使我能自由自在，連死了都無所謂；當不當醫師，當然也就不算什麼了。
但結婚後，我不再那麼虛無，而且回歸傳統，重拾我對古典的興趣，覺得老子的「無欲則剛」比卡繆說得更好，我心中無所欲，所以能勇敢剛強地從事自由選擇，做我真正想做的事。又後來，喜歡莊子的「無待」更甚於老子，我對外界無所期待，也無所依賴，因而較能自由自在。從虛無到自在，看似改變了許多，但這就是《易經》的素樸辯證：變與不變，是矛盾而統一的存在；而且還在向上提升。
繞了一圈，又拉回原點，也等於是間接回答了我為什麼會寫跟《易經》有關的那本新書。但為什麼虛無主義就會讓我放棄醫業？我當時喜歡的又是什麼樣的虛無主義呢？記得醫學系六年級時，我是台大大學新聞社的社長，白天去參加有的沒的活動，深夜則在溫州街的斗室裡閱讀俄國大革命前夕的巴枯寧、耐柴耶夫等。我特別記得一位作家安德瑞耶夫（L. Andreyev），研讀法律的他鍾情於詩的創作（後來才改寫小說），但在詩集的出版一再遭拒後，他做了一個奇怪的決定：
