這則《論語》很受當代人、特別是大陸的學者所批評，他們認為父子互相為對方的過失而隱瞞，那不是包庇、徇私嗎？因而批評孔子不講法治精神。
大家不要忘記，孔子在離開魯國前，是位居大司寇的，用現代語來說，就是法政一把手；既然如此，孔子怎麼會不講法治精神呢？要了解這則《論語》的精神，首先，要弄清楚什麼叫做「直」？
所謂「直」，是指正直的態度、公義的原則、良心的堅持。而其目的，是無愧於天、心安理得而已。若宏觀來看，其目的是在維繫家庭的和諧，減少社會的冷漠。
要是父母主動告發子女，子女也主動告發父母，那是一個怎樣的社會？父子之間都尚且如此冷酷無情，那他們還會對什麼人動真情？
何況只是順手牽羊，而並非有預謀、有計畫的，更非殺人放火，傷天害理呀？
反觀孔子認為，正正父子相隱，其愛之偉大，其情之深遠，是世間沒有其他的東西可以相比的。要是揭發了，父親可能老羞成怒，因而自行了斷；兒子可能變本加厲，甚至迫虎跳牆，鋌而走險，以至滅親。
與其趕盡殺絕，斷絕親情，不如藉著親情的感動、愛心的規勸，以期洗心革面，重新做人。由於這種父子的親情是發自內心的不容已，是壓不住的、是真實的、是迫切的，天理自然就流露出來，人性自然就呈現彰顯，這就是「直在其中」了。
我們又從另一個角度來看，法律的基礎在人性、在親情倫常；若人性只是空中樓閣、親情倫常一旦化為烏有，那些法律條文，都只是整人的手段而已。
再者，假如你父母被批鬥有罪時，特別是政治的莫須有罪，你會「大義滅親」去告密嗎？你會主動出來指證嗎？甚至你會親自施刑嗎？（按：就「父子相隱」這個問題，曾有三隻小戰狼向我筆戰，而筆者最後就以此問回應。）
有人問：「難道作父子的，不告發對方，不會枉法徇情嗎？這樣還有公平可言嗎？」當然，儒家絕對不會教人枉法徇情的，該作證還是該隱瞞，是各依其內心真切之情的。所謂「各依其內心真切之情」，即讓本心在不同的處境、不同的性質、不同的情況，無論該隱過抑或該作證，都能呈現出清明的決定，而使心安。這樣才叫直（良心的堅持），也就是所謂「直道而行」，這才是儒家所講的「公平」！
那麼，儒家到底有沒有法治精神？當然有。不過，儒家的法治精神，是要憑良心的。司法要憑良心，立法要憑良心，執法更加要憑良心。
家，是個講人倫親情的地方；而不是講法理條文的地方！（待續22）
2022-01-13謹識
後話：
（1）這十多年來，大陸的一些所謂學者，動輒就拿這句話來批評孔子不講法治。這也難怪，在文革時期，有多少老師被學生整死？有多少父母被子女批鬥？你說那些學生、子女，都多講「法治」？
（2）當然，「師為生隱，生為師隱」也是一樣的道理的。舉個例子：有學生突然衝口而出說了一句粗言，而這句粗言既沒有侮辱性質，也沒有傷害他人意圖；那麼，老師聽到了會作出怎樣反應呢？嚴辭斥罵？抑或輕鬆幽他一默呢？記住，老師之所以為學生隱，不是姑息，也不是縱容，而純粹是發自內心真切之情的自然流露，以學生為本啊！（寫於二零一一年十一月五日）
