父子相隱，是徇私枉法嗎？
更新於 2022/01/12閱讀時間約 3 分鐘
這則《論語》很受當代人、特別是大陸的學者所批評，他們認為父子互相為對方的過失而隱瞞，那不是包庇、徇私嗎？因而批評孔子不講法治精神。
大家不要忘記，孔子在離開魯國前，是位居大司寇的，用現代語來說，就是法政一把手；既然如此，孔子怎麼會不講法治精神呢？
要了解這則《論語》的精神，首先，要弄清楚什麼叫做「直」？
所謂「直」，是指正直的態度、公義的原則、良心的堅持。而其目的，是無愧於天、心安理得而已。若宏觀來看，其目的是在維繫家庭的和諧，減少社會的冷漠。
要是父母主動告發子女，子女也主動告發父母，那是一個怎樣的社會？父子之間都尚且如此冷酷無情，那他們還會對什麼人動真情？
何況只是順手牽羊，而並非有預謀、有計畫的，更非殺人放火，傷天害理呀？
反觀孔子認為，正正父子相隱，其愛之偉大，其情之深遠，是世間沒有其他的東西可以相比的。要是揭發了，父親可能老羞成怒，因而自行了斷；兒子可能變本加厲，甚至迫虎跳牆，鋌而走險，以至滅親。
與其趕盡殺絕，斷絕親情，不如藉著親情的感動、愛心的規勸，以期洗心革面，重新做人。由於這種父子的親情是發自內心的不容已，是壓不住的、是真實的、是迫切的，天理自然就流露出來，人性自然就呈現彰顯，這就是「直在其中」了。
我們又從另一個角度來看，法律的基礎在人性、在親情倫常；若人性只是空中樓閣、親情倫常一旦化為烏有，那些法律條文，都只是整人的手段而已。
再者，假如你父母被批鬥有罪時，特別是政治的莫須有罪，你會「大義滅親」去告密嗎？你會主動出來指證嗎？甚至你會親自施刑嗎？（按：就「父子相隱」這個問題，曾有三隻小戰狼向我筆戰，而筆者最後就以此問回應。）
有人問：「難道作父子的，不告發對方，不會枉法徇情嗎？這樣還有公平可言嗎？」當然，儒家絕對不會教人枉法徇情的，該作證還是該隱瞞，是各依其內心真切之情的。所謂「各依其內心真切之情」，即讓本心在不同的處境、不同的性質、不同的情況，無論該隱過抑或該作證，都能呈現出清明的決定，而使心安。這樣才叫直（良心的堅持），也就是所謂「直道而行」，這才是儒家所講的「公平」！
那麼，儒家到底有沒有法治精神？當然有。不過，儒家的法治精神，是要憑良心的。司法要憑良心，立法要憑良心，執法更加要憑良心。
家，是個講人倫親情的地方；而不是講法理條文的地方！（待續22）
2022-01-13謹識
後話：
（1）這十多年來，大陸的一些所謂學者，動輒就拿這句話來批評孔子不講法治。這也難怪，在文革時期，有多少老師被學生整死？有多少父母被子女批鬥？你說那些學生、子女，都多講「法治」？
（2）當然，「師為生隱，生為師隱」也是一樣的道理的。舉個例子：有學生突然衝口而出說了一句粗言，而這句粗言既沒有侮辱性質，也沒有傷害他人意圖；那麼，老師聽到了會作出怎樣反應呢？嚴辭斥罵？抑或輕鬆幽他一默呢？記住，老師之所以為學生隱，不是姑息，也不是縱容，而純粹是發自內心真切之情的自然流露，以學生為本啊！（寫於二零一一年十一月五日）
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眾所周知，『親親相隱』出自儒家。但『大義滅親』卻往往被認為是法家的主張。按法家不論親疏的義理，肯定也贊成『大義滅親』。但『大義滅親』也是儒家的主張，並且此一詞語出自儒家經典。
『親親相隱』從孔子的語錄中歸納而來。《論語》子路第十三篇記載了葉公與孔子的一段對話。『葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，
左傳：疾指人在行為性格上缺陷毛病，如好勇、好貨、好色、驕侈。
譯文：父母對你的那些可能導致家族滅亡的危險行為煩惱。
《論語》是記錄孔子言行的經典著作，強調仁愛與同理，並對禮貌與尊重提出重新定義。此外，書中還提倡修齊治平的觀念，以及個人修養的重要性。文章通過介紹書中主要觀點，並結合個人的學習體會，呈現了孔子思想的核心價值。
原文：大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
這一段很多解釋，大道廢，假仁義就出來了，假智慧就有了，六親不認，孝順有了，國家社會亂，忠孝仁愛出來了。
先說說什麼是大道？這裡所講的大道應該是公共道德。當社會缺乏公共道德，所有的仁義都是假仁義。打著仁義
道家老子的觀念，人類因為不知「道」所以講仁義，而仁義不再，所以講禮樂，禮樂也制約不了人心，所以法律就於焉產生！
寄望輿論有用，那是因為有羞恥心，而羞恥心如果存在，就是有道之人，其他根本就不需要了！所以言論根本用處不大，如果沒有選票，從政者會在意民心嗎？惟一可以制衡的，不過是利益而已！
財富、名聲
在現代社會中，我們經常面臨道義和利益之間的衝突。這篇文章以孔子的哲學觀點來探討社會問題，並強調道義的重要性。文章提到了食安問題、中配入籍問題、社福機構問題以及社工職責的相關議題。通過對這些問題的闡述，作者呼籲人們應該多向道義這邊靠一點，以建立更好的社會。
『裡仁第四』這一篇主要是孔子關於『仁』的論述。『仁』是儒學中很重要的一個概念，主要由孔子所闡發。在孔子之前，忠孝悌這些價值和相應的禮儀早已存在，但人們為什麼應當忠孝悌呢？並沒有更深層面的解釋；是孔子為忠孝悌等價值提供了一個共同的根本，就是『仁』。孔子認為人的本性是
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
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子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
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