書籍分享｜受創者記得太少，卻又記得太多 《心靈的傷，身體會記住》

「受創者記得太少，卻又記得太多」(p.193)，這或許是我閱讀完《心靈的傷，身體會記住》最喜歡的一句話。傷痛、受創，都是我們不願意去憶起的過去，所以我們將這些往事塵封於心底，不去觸碰，以為這樣我們都會好起來，但這種逃避的方式，換來的不是讓自己好受點，而是身心靈的持續折騰和苦痛。

《心靈的傷，身體會記住》以神經科學的角度出發，引領讀者窺探大腦在受到創傷時和創傷後是如何運作，身心靈是如何連結和反應創傷，也提出創傷後重建的方法，更對社會上諸多方面提出見解，思維飽滿、縝密，個人覺得是一本很棒的書籍。

人們在面對創傷時，不只心靈受壓迫，身體也逃不了折磨。

「創傷後壓力並不如某些人所認為的是『想像出來的』，而是有生理學的根據。(精神科醫師)卡迪納在當時甚至就已了解，這些症狀就源自整個身體回應原始創傷之處。」—p.19

在人們面對威脅時，如書中提出的柏格斯理論，我們會先進入第一層「社會連結」，希望向身邊的人尋求援助，但當我們無法獲得幫助和支持時，我們就進入第二層「戰或逃」，但當這個策略失效的時候，我們就會關閉自己所有的功能，將能量耗損降到最低來保護自己，所以就會處於「僵呆或崩潰的狀態」。

正常狀況下，壓力荷爾蒙會對威脅做出反應，結束後立即回到平衡狀態，但對創傷後壓力症患者而言，他們的壓力荷爾蒙無法回到這種平衡，「戰、逃、僵呆」的信號會一直持續傳送，所以會持續的表現出激躁和恐慌，長期對身體也會有危害。

當他們持續感到驚恐，患者就會關閉大腦跟自我意識有關的區域，如此大腦就無法傳遞伴隨恐懼的內臟感覺和情緒，所以不少創傷者變得麻木、感官知覺也隨之失效。

我們都很好奇，受創時大腦會發生什麼樣的變化呢？而實驗室中的影像顯示，當創傷被活化時，負責將感覺轉化成文字的腦區會停工，不受意識控制的情緒腦會接手，透過情緒來激發生理機能和肌肉動作，所以創傷經驗的印恆病部會被組織成連貫又有邏輯的故事，而是零碎的感受和情緒痕跡。他們看到激發他們創傷記憶的物品或動作時，會充滿恐慌，但能敘述的故事情節卻相當少。

而他們也注意到，小時候曾受過虐待的人，能說出的故事最為支離破碎。

本書花一大篇幅講述童年創傷對人生的發展會有多大的影響。在一個實驗結果中可以看見，童年曾受虐待的成人往往難以專注，容易感到緊張不安且中滿自我厭惡感，也時常伴隨自毀行為和生理狀況，而這些症狀在天災倖存者身上就相當少見。

書中也提及小時候不被喜愛、沒安全感的人都無法從傳統心理治療中充分受益。作者表示，若你的記憶中曾有人讓你覺得安全，到成年時，這些情感痕跡是可以重新活化的，但如果你從小就缺乏愛與安全的記憶，大腦中回應人性良善的接收器可能就無法發展了。

我們需要從創傷中復原，就必須誠實的面對自己所有的經驗，去察覺我們內在的經驗，並學習與之交好。雖然聽起來容易，但做起來卻有難度，書中表示，作者的同事鼓勵受創的退伍軍人重複描述越戰經驗的所有細節，但研究人員不得不暫時中止，因為許多人再現恐慌，變得更憂鬱、暴力且害怕。所以「病患唯有不被創傷擊倒，才能透過重新經歷創傷而獲益。」(p.238)

而除了身體察覺，其他復原的方法也包括深呼吸、找到信任的人陪伴你、寫信給自己和做瑜珈等。

我們都知道，北歐社會福利做得很完善，他們願意把錢投資於協助父母，讓父母能在安全的環境中教導孩子，所以北歐國家的犯罪率遠遠低於美國、醫療保健費的花費也為美國的一半。由此可知，投資於良好的教育環境是必要的，長遠來說，也為國家省去了監獄和醫院的花費。

但這方面問題似乎不太受到重視，如學校對於合唱、體育、遊戲的活動重視度遠低於升學考試科目的課程，霸凌等議題也是需要被深入檢討的。

另外，作者也提到，現代醫學時常以藥物來取代心理治療，「花15分鐘看看幾乎不認識的病患，然後給病患藥丸去減緩痛苦、焦慮或憂鬱。」(p.377)，導致病患無法發展自我照顧和領導能力，也衍伸出止痛藥的處方嚴重氾濫。

但這些藥物的利潤驚人，所以醫學期刊很少發表不涉及藥物治療的精神疾病研究，而那些想使用其他方法治療的醫生，卻被邊緣化為非主流，這些情況真的合理嗎？真的很值得深思！