一個人如果因為沉迷賭博，讓自己債台高築，他可能會想要遠離賭場，改善自己的財務狀況。
一個人如果因為太多交際應酬，身體出現警訊，他可能會打算開始戒酒，讓自己更加健康。
一個人如果三餐都吃垃圾食物，發現體重直線上升，他可能會告訴自己應該節制一點，注意均衡飲食，讓體重回歸正常。
然而，在生命中，人們卻總是不斷為過去所自己做出的決定痛苦著、後悔著、為他人「對不起」我們的行為憤怒著、委屈著；或是對未來不時感到擔憂、恐懼、焦慮，然後深陷在這些情緒之中無法自拔。
如果是行為上的不良習慣，我們通常很容易就可以注意到它們所帶來的負面影響，然後告訴自己：是時候做出改變了。不過，對於心智慣性的思考模式，我們往往會視為理所當然，即使不斷為之深深受苦，卻也很難察覺到，原來我們「自己」正是造成痛苦的根源。
怎麼會這樣呢？
或許，這和我們從小到大所接受的教育有關。一直以來，我們被灌輸的觀點都是「人類是理性思考的動物」、「講話邏輯要清楚」、「做人要講道理」、「要為未來好好打算」等等，於是，「思考」這件事不但在現代社會中有著崇高的地位，也佔據了我們人生價值很重要的一部份，甚至可以說，在整個成長的階段，我們都是在訓練自己要「想」得更多、「想」得更遠。
在我們能夠正確、適當的運用理性思維的時候，我們的心智固然能夠成為威力無比的實用工具。然而，過度強調「思考」所帶來的副作用也是極具破壞性的：在很多時候，我們不但沒有在控制自己的心智，反而還被心智控制了。於是，就像成了癮一樣，多數人都無法讓自己「停止思考」，無時無刻總是不斷地回憶著過去，也不斷地在想望未來，卻沒有意識到，我們唯一擁有的只有此時此刻，而對過去和未來的執著，反倒成為讓自己感到痛苦的原因。
那麼，我們該如何不被心智操弄呢？托勒告訴了我們一個乍聽之下難以相信，卻又無比真實的秘密：真正的「我」，其實不等同於心智所創造出來，有如幻象一般的「小我」，而是在所有的思考都停止之後，才會浮現出的「本我」。
「小我」有名字、有性別、有國籍、有宗教、以及各式各樣在社會上能夠被定位的身分認同；另一方面，小我也同時背負著我們從小到大，在成長過程中所積累的各種經驗，因此形成了一個讓我們情緒容易被事件無端牽動的「痛苦之身」。
「本我」，或是托勒在書中所說的「本體」，則是在每個人的生命之中自然具足，一個更廣大、更美好、更超越，無法言說的存在，也同時是我們的真正的「意識」本身。當我們被心智強大的「小我」所制約，無法克制地進行強迫性思考的時候，我們的內心就像是被狂風吹彿的湖面，映照不出真實的自己。然而，如果我們能夠透過靜心將思考停止，讓自己專注在當下，我們的「本我」就會自然浮現，成為心智真正的主人。
在我們和本我產生連結的時候，會感受到一種由內到外的和諧一致，同時讓自己脫離因為小我過度旺盛所造成的種種痛苦，體驗到一種長久存在，取之不盡，用之不竭的寧靜、平安。
從前，當我們聽到「求道」、「悟道」這些詞彙的時候，總會直覺聯想到一些無上崇高、遙不可及的修行過程或神話故事。然而，托勒告訴我們，所謂的「道」即是「本我」，而「悟道」即是在此時此刻連結本我，因此，解脫之道從來就不遙遠，也不假外求，只是多數人都像是坐擁寶藏的乞丐而不自知罷了。
老子說：「為學日益，為道日損」。為學就像是獲得各種知識、技能，必須能夠定義、分別，做出種種歸納和邏輯推演，多多益善；為道，則像是和本我產生連結，當我們學習逐漸放下過去與未來，放下腦海中不曾間斷的心智雜音，臣服於我們僅有的此時此刻，在清明的意識中，我們便能找到生命所有重要的事物，如愛、美、喜悅，創造力、以及內在的平安。
