首次接觸佛洛姆，是大學時代因緣際會認識了《愛的藝術》這本書，買起來後有一搭沒一搭地讀，也是放在書櫃裡捨不得丟。後來的日子裡累積的故事多了，重新翻閱，才札札實實體會到書中要傳達的精髓，深刻而雋永，無論到什麼樣的年齡，都值得再次翻閱，細品滋味，當作時刻自我提醒的小書。
多年後，在職場社畜之外，也多了個碩士生的身份。課堂上老師、同學辯證著關於人、組織、社會、自然、個體與整體的關係，教材廣泛到讀也讀不完，但是能明白課堂要帶給我們的，是用一種新的眼光看待身處的世界，認知到自己也屬於其中、參與其中，所有的人與人、人與自然、人與社會，在最初始，本沒有「與」的概念，所有的所有都是「合一」的，所有的所有，就是「整體」本身。
這些觀念聽來順耳，實際探討起來卻容易自我打架。如果所有的「存在」都為「整體」而生，個體的角色是什麼？個體的聲音在哪？舉例來說，一個高度集權的社區，生活大小事都是以群體為考量，居民也都接受這些安排，但居民沒有自己的面孔，發不出自己的聲音。當個人的聲音被壓制，個人想法意見不被採納，他們會產生什麼念頭？還是根本不覺得有哪裡不對勁？
這是當時課堂上，我的疑惑。
疑惑沒有被解開，直到最近讀了第二本佛洛姆 —《逃避自由》，才有了些懂得。
在《逃避自由》第二章中提到，人類社會的發展始於擺脫了與自然合而為一的狀態，並逐漸意識到自己是由整體世界與周遭他人所分離出來的實體。當嬰兒從媽媽子宮中獨立出來、臍帶剪斷的那刻，是個人獨立存在的起點；之後的幼兒、兒童、青少年、成人各階段，我們在所處的世界中尋找新的方向與根基，並以新的方式尋求安全感，這是我們個體化發展的過程。然而，個體化發展過程的其中一個面向，便是越來越強烈的孤獨感，當個人成為獨立的個體，就會開始感到孤立無援，被迫面對外在環境的各種冒險，以及令人無法忍受之處。在這個時候，人會有一股衝動想放棄所謂的「個體性」，藉由讓自身淹沒於外在世界之中，來克服孤獨與無力感。簡言之，人透過動態參與這個世界的過程，意識到你與我、自己與世界是分開的，這件事，讓人感覺孤立，為了消除這種孤立感、尋求安全感，人會傾向順從外在世界的運作邏輯生存，「順從外在權威」遂成為個體化發展的其中一種結果。
有了這一點理解，再回到前面的提問，就多了份謙卑。世界原是一，就連「個體」的概念都不是與生俱來，是透過漫長歲月逐漸形塑而成，是動態演化的過程，隨著不同的政經、文化背景、時空環境而適應出不同的樣貌。
下次說出「個體的角色是什麼、個人發不出自己的聲音、個人的聲音被壓制」這類陳述前，應該先想想自己為何這樣陳述？陳述與提問背後的邏輯是如何形成的？這個邏輯放進該事物的脈絡中，是否恰當？是否有謬誤？
這就是佛洛姆Erich Fromm ，二十世紀著名的人本主義哲學家、精神分析心理學家，他給你的永遠不是唾手可應用的工具，而是觸發你思考的人生指引。
