3. 審查純粹意識(Examining pure consciousness)
做完現象學還原後，所有非原始經驗的事物都被擱置一旁，那還有什麼值得我們去思考呢？其實還是很多。還原並不會完全剝離世界，只留下自我的思想和觀念（如同柏克萊等唯心主義者想像的那樣）。相反地，通過現象學還原，我們不僅可以重新發現自身做為「有意識的存在」，更能夠發現「整個世界」——這個被理解為與我們的經驗具有先驗相關性的世界，意即，作為一個現象的世界，而不是作為某種完全獨立於主體的外在環境。
正如胡塞爾所說：「當持續執行現象學還原時，留給我們的是開放而無盡的純粹意識，以及和其相連的意義世界，純粹意指的世界。(when phenomenological reduction is consistently executed, there is left us … the openly endless life of pure consciousness and, as its correlate … the meant world, purely as meant.)」一旦我們將研究限制在這個層面——並且保持嚴謹、捨去無根據的假設——我們會發現各式各樣的純粹經驗，這些經驗常常被自然態度認為是理所當然的，但我們現在可以更清楚地檢視它們。
重要的是，我們真正在研究的不僅僅是作為獨立思考者的我們自己，也不是與我們的經驗分離的世界，而是兩者之間的聯繫。通過還原來思考我們自己是一種激進的內省，它同時揭示了我們如何總是超越自己去參與一個世界，而這個世界反過來又將自己交給我們的意識。通過拋開思想和現實相互獨立的問題，還原為我們開闢了一個廣闊的、全新的可能領域，讓我們可以根據它們的關聯性來探索這兩個主題。
從這個角度來看，如果不經驗到這個我時時存在的世界，我就無法真的經驗自己——而如果不思考我的感知和意識是如何和這個世界相互作用，我就無法探索世界。現象學的還原不是將兩者分開，而是讓我們比以往任何時候都更清楚地看到我們是如何不斷地與我們周圍的一切聯繫在一起。
通過這些關聯性來思考，可以讓我們以自然態度永遠不會想到的方式來思考自己。它讓我們不僅可以思考看到一棵樹時發生了什麼，還可以思考看到一棵樹對我們來說意味著什麼。關鍵是，一旦進行了還原，我們就能以這種獨特的方式重新檢驗經驗的不同方面，獲得關於自身和世界的新見解。
還原只是開始——即便我們完成這一點，還有很多後續的工作讓我們能夠仔細地描述經驗中真正發生的事情。如果我想從現象學還原中理解一棵樹對我真正意味著什麼，我必須真的走出去，以各種方式經驗一棵樹：看它、摸它、背靠著它坐著閱讀一本好書。只有盡可能嚴謹準確地描述所有這些經驗，我才能開始理解日常生活的真正含義——而這只是我整個人生的一小部分。但是進行還原是讓這項工作得以完成的最根本原因，因此，即使前面還有更多的工作要做，還原也是重新了解我們自己的重要起點。
摘錄重點——如何像一個現象學家一樣思考
1. 思想和現實的主客觀問題是一個古老的哲學命題。然而，為了對我們的日常生活進行更有益的思考，或許我們應當擱置這個長期存在的哲學問題。
2. 現象學是關於你如何經驗世界的哲學。目標很簡單：只看經驗的本質。
3. 現象學還原要求十分嚴謹。為了真正了解經驗的本質，你必須仔細而緩慢地思考，做現象學需要時間和專注。
4. 注意自然態度(natural attitude)。為了使你的日常生活順利進行，你對你的經驗做了哪些未考證的認知假設？這些假設構成了你的自然態度。
5. 暫停你的主觀判斷。現在盡你所能拋開你的自然態度，以便獲得不受日常偏見所干擾的、純粹的經驗。這被稱為「懸而不論(epoché)」。
6. 審查純粹意識。一旦你擺脫了自然態度，剩下的就是存在的本質。這是現象學才真正開始的地方。
現象學的重要性是什麼？
現象學還原與生活世界
現象學這種思考心靈與現實意義關係的方式，是否意味著我們應該一直生活在「懸而不論」中，或者否定任何客觀世界存在的想法？當然不是！正如胡塞爾自己指出的那樣——那是不可能的。我們生活在各種各樣的觀點中，現象學的觀點只是其中一種。就像（借用胡塞爾的例子）植物學家必須偶爾放棄她仔細分析玫瑰生物學的科學態度，轉而採取藝術態度來欣賞花朵的美麗一樣，即使是最有經驗的現象學家也不能永遠停留在現象學的態度上。
其次，這種嘗試違背了現象學的最初目的：即幫助我們更好地理解我們的日常經驗。我們正在研究的這個「還原的世界」——也就是原初的經驗世界——同時也是我們每天以自然態度生活的世界。為了強調世界與生活經驗糾纏難分的關係，胡塞爾將這種與我們緊密連結的經驗世界稱為 Lebenswelt（德文原意是”Life world”）。歸根究底，現象學還原幫助我們理解的正是這個生活世界——即使這種「不自然的態度」將會將我們帶到日常經驗之外，它最終仍然會把我們帶回來，使我們得以將從思考事物中獲得的哲學洞察力應用到我們每天的生活之中。
現象學還原的應用
透過現象學還原來約束我們的思維，我們將獲得一個平時被我們忽視的生活視角（或者更確切地說，數個不同的視角）。然後我們可以使用這個視角來解鎖對生活世界其他領域的新見解。想知道更多關於我們如何經驗音樂，或各種類型的旋律和節奏在經驗中會產生什麼樣的效果？練習還原並專注於聽覺和藝術欣賞所涉及的現象。想知道為什麼人們可能不同意一個困難的道德困境，比如撒謊是否可以原諒？戴上你的現象學眼鏡，將目光轉向我們的價值觀體驗，尤其是處於危難的道德價值觀。
現象學的好處能延伸到我們生活中的許多其他主題，從我們與他人的關係到身體愉悅和痛苦的體驗，甚至到我們的職業生涯（不僅僅是哲學家！）。如果你想將現象學還原的見解用於商業環境，可以參考丹麥的顧問公司ReD Associates。根據ReD的說法，現象學思維可以成為規劃商業戰略的有用工具——例如，一家公司要為新玩具做一系列的宣傳，它可以從現象學的角度研究孩子們的遊戲方式，找出哪些特徵可能對愛玩玩具的孩子們特別重要。
同樣，在醫療保健方面，護理師和其他醫療工作者可以採用現象學視角來幫助他們更好地了解患者的治療經驗，這既可以緩解患者的恐懼，又可以改善醫療結果。在談到動物的人道待遇時，Temple Grandin等人甚至採用現象學方法來了解牲畜在農場和屠宰場等地方的經驗方式，由此產生的見解最終促使了這些農場做出改變，減少了動物的痛苦。從ReD等企業到醫護再到動物權利倡導者，人們其實廣泛使用了從現象學方法中得出的見解，來試圖理解和應對我們日常生活的方方面面。
最後，現象學還原是一種工具，能夠幫助我們以新穎的方式思考我們的日常生活。誠然，如果胡塞爾和上個世紀的其他現象學家是對的，那麼它會是一種哲學家不可或缺的思維方式——好讓我們得以繞過心靈與現實這一難題，真正開始從事哲學思考。但如我們所見，現象學還原在日常的運用也饒富成果和影響力。歸根結底，無論是做哲學還是過平常的生活，將日常中沒有尚未驗證的假設和猜測都先懸而不論，都是一種了解本真經驗的有用方法。從還原開始，我們將得以實現現象學最重要的目標：回歸事物本身！
原文參見：https://psyche.co/guides/how-to-do-the-phenomenological-reduction-with-edmund-husserl?fbclid=IwAR0g0zYwVzh0vEpZCLtI6b03TDCYpVCW4Tz1ux2sDl70p985muM679kaTtA
