你是一個渴望跟別人不一樣，又不太敢跟別人不一樣的人嗎？你常常害怕別人對你的評價，以至於你很難相信自己的能力嗎？你是否落入在自卑中，不知道該怎麼肯定自己的價值？
自我價值。台南大專聯合生活營籌備小組的同工當初跟我接洽時，希望我可以針對這個分享一場專講。啊…如此抽象的東西，該怎麼講呢？（不想把它變成心靈雞湯）這似乎是大專生非常重視的議題，只是平常難以有完整的時間剖析自我。
我以前在跟學生談論「自我價值」時，會鼓勵他們要相信自己的存在是有價值、有意義的，是上帝創造美好的形象，以此來克服因為自卑帶來的各種不順遂。「你要肯定自己」似乎變成一種金句式的口號，大多時候學生聽了固然覺得有道理，卻不知道到底該「怎麼」肯定自己。感覺好像有被鼓勵到，但回到原先的處境似乎又感到無能為力。我們為了鼓勵年輕人不要太在意僵化的社會規範或他人的期待，不要太以外在的眼光來賦予自身存在的價值，因此鼓勵他們「活出自我」，不要覺得「你要夠好才是有價值的」，而是「無論你好不好，你都是有價值的」。
不過，當一個人就是覺得自己不好，到底要怎麼透過「肯定自己」的方式讓自己變得更好？自我價值如果只建基在內在的參照，有辦法帶來真正的解放嗎？
這裡有一個盲點。
我開始思考，人有可能自己把自己抱起來嗎？如果說，自我之所以存在，乃是鑲嵌在各樣的社會關係中，那麼自我價值也唯有透過與他人之間互相認可的歷程，才有辦法建構起來。
於是，自我價值就不是一味迎合外在期待，也不是陶醉或迷失在自我肯定中，而是在互動的真實性中建立起來的。由於我們與他人在真實的互動中看見共同的人性、共同的軟弱，因此我們在「給予」與「接受」中，肯定了我們自身存在的價值。
「因為我是有價值的，所以我有能力給予；因為我有能力給予，所以我是有價值的。」
這就是佛洛姆在《愛的藝術》的核心觀念，愛唯有透過「給予」才有辦法彰顯出來，因此呈現了一個人蓬勃的生命能量，也就是人之所以為人的價值。但他沒有提及的是，那個愛的源頭到底是從何而來。
我們必須再聊得更多一點。
所以，問題不是「自我價值是否應建基在他人的認可之上？」而是「自我價值應該建基在什麼樣的人的認可之上？」
如果今天有一個人，他並沒有想要認識、了解、傾聽你的需要與困難，而擅自將主流的社會價值觀強壓在你身上，你只會覺得委屈、受壓迫、憤怒、難過。在沒有其他人給你更友善的回饋時，你會不小心把別人的說法內化到心中，甚至覺得你就是這麼看你自己的──一個沒有價值的人。
但是，總是有一些人，他們願意挺你、對你講實話，能夠看見你看不清的價值。他們愛你不是因為你表現得很好，而是因為你本來的樣子就是值得被愛的。從他們身上流露的是不帶批判的溫暖，他們儘管沒有解決你當下的問題，但你跟他們在一起「自在」多了，也覺得自身存在的價值不需要質疑。
你在他們身上看見的是接納。正因為他們學習接納自己的軟弱，因此他們有能力給予自己的生命，來接納你的軟弱。這是「愛的見證人」。他們被愛包裹，所以凡接觸到他們生命的人，都感到一股難以訴說的踏實感。
你不是為了得到他們的認可而跟他在一起，而是他們認可的背後散發出一種溫煦的愛。這份愛包圍著你，讓你有力量學習肯定人的價值，學習疼愛自己，學習了解自己的需要。
但這些愛又從何而來？
這些愛的見證人，相信上帝已經接納自己，因而能擁抱自己與他人的軟弱。他們相信，你是有價值的，我也是。因此，我們有能力活出打破自我、為他人而活的生命，開始讓真實的愛流動在你我之間。
這是「新的自我」，藉由相信耶穌基督所誕生出的生命。罪的權勢貶低人性的價值，但耶穌死而復活的力量，開啟了上帝國的新創造。那些因為缺愛而導致的自私、不義、壓迫，耶穌都要來救贖。
真正的自我、在上帝國中的自我，不是封閉、真空的個體，而是存在於與上帝、與世界和好的關係中。
過去，我們因著各樣的傷口，以至於我們想要控制愛，因而產生焦慮、壓迫、剝削，進而去抓住我們根本強求不來的東西。於是，我們在求學上、感情上、工作上不斷地受挫。
但是，當我們能夠辨識出周遭愛的見證人，我們就知道上帝一直都在招手引領我們回家，只是我們還沒準備好打開自己的心門。愛的見證人能夠辨認、醫治傷口，並透過傷口的記號帶來連結與醫治他人的力量。
說到底，自我價值，重點不是肯定自我的價值；而是肯定鑲嵌在各樣關係中的自我的價值，是肯定軟弱者的價值，是肯定人性的價值，是肯定上帝創造與救贖的價值。
