「意義必須建立在關係當中。」真的嗎？
我對這個問題的認同和質疑必須分做兩個階段。首先我要先解釋持有這樣觀點的立基何在──存在主義心理治療在討論「人該如何追尋意義」的時候提到，意義只有存在於關係當中才有「意義」。這句話的意思代表，人必須與他人互動，意義才會浮現；換句話說你想什麼是一回事，但只有你說出來，且對他人產生了影響，這件事情才會真的有意義。
套用這種觀點，當你寫出一本書卻遲遲不發表，那它就不會有意義產生，因為既沒有與他人連結也不存在影響力；如果你思想深刻且學富五車，卻鮮少與人談論，那你的人生同樣是lack of meaning，因為你的知識和價值觀沒有得到發揚和傳承。我後來思考到這樣的想法為何會被認同，其實是源於人對死亡的恐懼。或者說不是對死亡的恐懼，而是對死後「虛無」印象的一種畏懼，害怕死後就什麼都沒有了。而這種想法的轉化，就是期待生命的延續──發揮過多少影響力、幫助過多少人，出過幾本書，透過這種方式期待自己的精神會流傳下來。
對發展出「意義治療法」的心理治療大師來說，這種思想轉化相當有用，他們救助過非常多人，著作等身，寫的書到現在都還有年輕學子們在看；以這種社會導向的價值觀來說，他們的人生非常有意義，不過話說回來，在某種程度上他們和那些億萬富豪一樣，都是這個社會中的極少數。
對一般人來說，這種思考方式會面臨到的問題是，「我的幫助能維持多久？」、「我的社會影響力終究很有限」，甚至「和我關係最密切的子女都不認同我」。人的影響力真的能夠延續嗎？我覺得這其實跟輻射是同一個道理，就算強弱上或有不同，但終究會隨著關係遠近乃至時間慢慢消退；當然我們也可能去討論後續的蝴蝶效應、漣漪效應，但人的意義終究不應只是建立在這裡。如果人的意義只是讓幫助的人去幫助更多人，那似乎也未免太侷限了點。
我想說的是，人的意義能否無需倚靠他人就能成立？要討論這個問題就要回到「意義」本身。
討論社會影響相對於討論物質成就，無疑是一種提升；畢竟以物質來談論成功或許有所依歸，但拿來討論意義就很單薄。生不帶來、死不帶去的東西，要佐證存在價值，要用來對抗死亡，確實也很難有說服力。不過強調關係網路，只是陷入了另一種名為社會影響力的價值衡量體系──幫助過愈多人、對社會愈有貢獻，一個人的人生就愈有意義嗎？也許有人願意就停在這裡，但我並不想就將這兩者畫上等號。
現在我們換一個問題：人為何要追尋意義？是因為焦慮。人一定要思索自己為什麼在這裡，才能決定自己要做什麼；換句話說，這是一個非常「自我」的問題，人要解答自己的焦慮，就一定只能從自己身上找尋答案。
因此我們根本不用去思考意義的社會性，我們只需要從最本質的想法出發──我學到東西了，我覺得很有意義(不用管實不實用)；我寫了一本書，我覺得很有意義(哪怕沒有人看)。我出國深造豐富了經驗，是一種意義的形式；我交了朋友，作為社會互動，也是一種意義的體現。
因此意義只取決於你如何看待意義這件事，取決於你如何思考人生，思考死亡。我認為存在主義的一個反思很好：人不擔心出生前的事情，卻總是擔心死亡。我們降生在這個世界之前的那段空白，對我們來說不也是一片未知和黑暗嗎？不如說不同的生命形式，總會有相對應的存在方式，人會恐懼死亡後的孤獨，但死亡後的知覺和想法卻肯定與生前不同。
所以總結，意義就是我，意義就是現在。去做，去體驗，去感受。當然也可以是建立關係或幫助他人，不過人的意義有很多，不用也沒有必要只拘泥在這裡。
