〈關於久美教會反對部落蓋鄒族kuba〉
先說結論,鄒與布農同住的久美村,是我們深愛的部落,而在當代多元神學觀點並存和發展中,我們要勇敢的說「宗教團體」跟「復振原住民族文化」其實可以不是對立的兩面。
久美部落復振鄒族kuba的議題,其實我遠端關注了一段時間,也因為太熟悉久美,所以一直按捺著沒多做發言。今天看到文高明老師公開發文,我想這事件可能不久會出現在新聞,所以我也想先分享我的觀點。
南投縣信義鄉的久美部落近年產生內部爭執,起因是當地的鄒族團體欲重建「kuba」(男子集會所),而長老教會成員的*「部份人士」卻擔心會違反信仰教義,因此持反對。(*教會尚未經過小會議決發表,個人意見不能代表全體* 經知情人士補充)
發出貼文的 @文摩峨 文高明老師是研究久美部落鄒族歷史的學者,更重要的是他也是出身自當地的鄒族家族。
雖然外界的人可能會很驚訝,覺得這就是幾十年前或上個世紀殖民者入侵式的基督宗教壓迫甚至滅絕原民文化,怎麼到現在還在發生;社會觀感上應該也會判斷宗教團體不該介入公眾事務。
——但如果大家只往這邊去定調,恐怕又簡化了久美人的難題。因為目前教會成員一樣也是當地族人所組成,牧師也是當地人。久美長老教會隸屬於中部布農中會,但會友有布農族、鄒族、以及這兩族通婚後代,還有其他族群。
前人當初接受基督教甚至堅持持續下來,一定有他們的重要的傳承。也絕對不是「因為當初教會有發物資」這種去脈絡又把原住民幼體化到不行的說法,不要害我翻白眼。
但你問為什麼這次反對蓋kuba的是長老教會成員*,其實只是很剛好是長老教會,當地其他宗教會員人數都沒有長老教會多。在地家族、德高望重者、具有領袖魅力的牧師、部落高知識分子等等,都有可能是教會裡的意見領袖。*但正式代表教會的聲明必須是通過小會議決發表的。
基督宗教影響部落的層面太多了,但教會並不是一棟建築,而是一群人,這群人的意見產出基於兩點,第一點是台灣基督長老教會的體制,第二點是長老教會的決策模式。
基督長老教會在台灣歷史悠久,它是一個具嚴謹規模的組織。台灣基督長老教會並非由上對下中央集權管理,而是各地的教會以中會(presbytery)為所屬單位,各地教會具高度地方自治性,所以地方教會很有自己的事工特色。當然還是有所謂的教會法規,以及總會性的決策要遵循,可是基本上平時教會都是各自為政,也就是說,當地教會的牧養就是要回應當地處境。
第二點,長老教會的決策機制則是民主代議制。團體事工與意象最終決策人並非一個人,而是團體,這也意味著在「正常情況」下,教會的發展不會是某牧師或某個長老甚至某個奉獻很多的教友自己獨大做決定。
⋯⋯先簡單介紹到這邊,只是想表達,教會它有辦法經歷幾十年的深化在地扎根,絕不是單純的「神的救恩」或「迷信崇拜」,更多時候它就是眾人集體意志的展現與形塑,——是眾人為念之事形成信仰的行動。
*也補充一個想法,傳統文化斷層或流逝,跟基督宗教或教會團體又有多少關係,這個也是必須在脈絡中商榷和調查的。其實最強烈的關係還是跟殖民歷史和政府有關,把文化消失的錯通通怪給教會是太簡化問題,但我們會希望當代類似議題再發生的時候,教會可以慎思選擇成為歷史中的正義。
而我們遇到難題了,如果,反對蓋kuba就是當地族人集體的意見怎麼辦?而且以為這就是神的旨意怎麼辦?
其實要再從權力關係去思考找出真正讓教會懼怕的原因,是害怕社區發展的話語權被搶奪,還是擔心教會身為部落意見領袖的地位不保,還是長期以來教會跟非教會圈的人存在溝通落差, 或者背後還有其他我們不太清楚的問題。
至於如果是真的擔心教義和神學,更別驚慌了,因為宗教團體有排他性,但信仰詮釋是有開放性的,所以我們需要公共神學和多元的論述對話。
況且在2016年,台灣基督長老教會總會就發出過〈支持原住民恢復權利與自治〉決議文,對於建造去殖民化與族群本土化信仰是有共識可參考的。也聽說這篇決議文的內容有出現在部落會議中作為支持。
我個人建議當地教會或教友,若是在教義或神學上有疑慮,長老教會的牧者與長執可以聯繫 原住民宣教委員會Indigenous Mission Committee-PCT協助提出論述或關心。
這些事情一定可以有合作性的發展,只希望不要操縱他人害怕或無知的情緒。更不要藉這個話題煽動「族群對立」或「宗教對立」,言語污衊更不能接受。
如果你問我,我會說,久美部落是一個非常特別的地方,它有非常特殊的議題要處理,也因為教會、社區和原住民族事務與價值觀衝突,而常有大小矛盾,會有很多的創傷,也會有很多需要和解的工程,仔細梳理他們遇到的問題,不也是所有當代族群認同掙扎的縮影。
我非常理解身在部落的人,爭議事件產生的任何情緒都非常有壓力,但也因為他們都是彼此的鄰居與家人,所以有非常多細節與氛圍上的事情,我認為外人是無從置喙的。只能希望在溝通上能夠有好的過程與結果。
-努力營造對話空間
-浮上檯面是追求真相
-部落/族群事務回歸部落/族群主體決定
辛苦了。