西方合論 (第五.理諦門) ‧ 袁宏道
以心見佛。以心作佛。心卽是佛。心卽我身。
取自 靈峰蕅益大師選定 《淨土十要》卷十
西方合論 總目:
. 序 (附 蕅益大師評點西方合論序 及 袁中郎傳)
. 第一剎土門 . 第二緣起門 . 第三部類門 . 第四教相門
. 第五理諦門 . 第六稱性門 . 第七往生門 . 第八見網門
. 第九修持門 . 第十釋異門
***
西方合論
第五、理諦門
夫卽性卽相。非有非空。理事之門不礙。遮表之詮互用。言無者。如水月鏡華。不同龜毛兔角。言有者。似風起雲行。不同金堅石礙。是故若滯名著相。卽有漏凡夫。若撥果排因。卽空見外道。夢中佛國。咸願往生。泡影聖賢。誓同瞻仰。說真說相。似完膚之加瘡。道有道無。類紅鑪之點雪。
爰約真諦。分別四門。
一 卽相卽心門。 二 卽心卽相門。
三 非心非相門。 四 離卽離非門。
一、卽相卽心門者
淨土境觀要門曰。經云。心包太虛。量周沙界。又云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。莫不從心造。
是故極樂國土。寶樹寶地寶池。彌陀海眾正報之身。三十二相等。皆是我心本具。皆是我心造作。不從他得。不向外來。能了此者。方可論于卽心觀佛。故觀經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。至八十隨形好句。
天台大師作二義釋。一約感應道交釋。二約解行相應釋。若無初釋。則觀非觀佛。若無次釋。則心外有佛。至釋是心作佛。是心是佛。從修觀邊說。名為心作。從本具邊說。名為心是。義徧初後。例合云。是心作日。是心是日。乃至是心作勢至。是心是勢至。以至九品之中。隨境作觀。莫不咸然。
又曰。觀心觀佛。皆屬妄境。意在了妄卽真。不須破妄。然後顯真。故荊溪云。唯心之言。豈唯真心。須知煩惱心徧。子尚不知煩惱心徧。安能了知生死色徧。色何以徧。色卽心故。若爾。不須攝佛歸心。方名約心觀佛。如此明之。非但深得佛意。亦乃迴出常情。
宗鏡錄曰。自心徧一切處。所以若見他佛。卽是自佛。不壞自他之境。唯是一心。衆生如像上之模。若除模。旣見自佛。亦見他佛。何者。雖見他佛。卽是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以於彼本質上雖變起他佛之形。卽是自相分故。
又曰。自心感現。佛身來迎。佛身常寂。無有去來。眾生識心。託本佛功德勝力。有來有去。如面鏡像。似夢施為。鏡中之形。非內非外。夢裡之質。非有非無。但是自心。非關佛化。故知淨業純熟。目睹佛身。惡果將成。心現地獄。如福德之者執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。
正法念處經云。黠慧善巧畫師。取種種彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色則為鴿色。取黑作黑。心業畫師亦復如是。緣白取白。於天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。
又復如是心業畫師取赤彩色。於天人中能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。又復如是心業畫師取黃彩色。於畜生道能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血噉肉。貪欲瞋癡。更相殺害。故名黃色。又復如是心業畫師取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。饑渴所惱。種種苦逼。又復如是心業畫師取黑彩色。於地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被然被縛。得黑色身。如是乃至心業畫師善治禪彩。攀緣明淨。如彼畫師。善治彩色。畫作好色。皆是自心。非他所作。是故當知。心業畫師。以純淨色。畫作淨土。亦復如是。
又如般舟三昧中說。菩薩得是三昧。便于是間坐。見阿彌陀佛。譬如有人聞毗耶離國。有淫女人名菴羅婆利。舍衛國。有淫女人名須曼那。王舍城。淫女人名憂鉢羅槃那。有三人各各聞人讚三女人端正無比。晝夜專念。心著不捨。便于夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來。我亦不往。而淫事得辦。因是而悟一切諸法皆如是耶。往告跋陀惒菩薩。菩薩答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種為三人說。三人卽得不退轉地。菩薩於是間國土。聞阿彌陀佛。數數念。用是念故。見阿彌陀佛。
譬如人遠出到他郡國。念本鄉里家室親屬財產。其人於夢中歸到故鄉里。見家室親屬。喜共言語。於夢中見已。覺為知識說之。我歸到故鄉里。見我家室親屬。菩薩如是。其所向方聞佛名。常念所向方。欲見佛。菩薩一切見佛。
譬如比丘。觀死人骨著前。有觀青時。有觀白時。有觀赤時。有觀黑時。其骨無有持來者。亦無有是骨。亦無所從來。是意所作。菩薩如是。欲見何方佛。卽見。何以故。持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事。故得見佛。
譬如年少之人。端正姝好。以持淨器盛好麻油及盛淨水。或新磨鏡。或無瑕水精。於是自照。悉自見影。何以故。以明淨故。自見其影。其影亦不從中出。亦不從外入。菩薩以善清淨心。隨意悉見諸佛。見已歡喜。作是念言。佛從何所來。我身亦不去。卽時便知。佛無所從來。我亦無所去。
復作是念。三界所有。皆心所作。何以故。隨心所念。悉皆得見。以心見佛。以心作佛。心卽是佛。心卽我身。心不自知。亦不自見。若取心相。悉皆無智。心亦虛誑。皆從無明出。因是心相。卽入諸法實相。
是故當知心外見佛。卽成魔境。何以故。以心外無一法可得故。以心性無外故。以一切十方三世諸法。皆不在心外故。若達心外無法。則魔界卽佛界。以一如無二如故。
二、卽心卽相門者
謂諸法畢竟空故。則有諸法。若諸法有決定性者。則一切不立。般若經曰。若諸法不空。卽無道無果。法句經曰。菩薩于畢竟空中。熾然建立。華嚴經曰。菩薩摩訶薩。了達自身及以衆生。本來寂滅。而勤修福智。無有厭足。於諸境界。永離貪欲。而常樂瞻奉諸佛色。知佛國土。皆如虛空。而常莊嚴佛剎。以是義故。菩薩樂修淨土。
群疑論問曰 : 諸佛國土亦復皆空。觀衆生如第五大。何得取著有相。捨此生彼。
答 : 諸佛說法。不離二諦。經云。成就一切法。而離諸法相。成就一切法者。世諦諸法也。離諸法者。第一義諦無相也。又云。雖知諸佛國。及與衆生空。而常修淨土。教化於羣生。汝但見說圓成實相之教。破徧計所執畢竟空無之文。不信說依他起性因緣之教。卽是不信因果之人。說于諸法斷滅相者。是為邪見外道。
又十疑論曰。夫不生不滅者。於生緣中。諸法和合。不守自性。求于生體。亦不可得。此生生時。無所從來。故名不生。諸法散時。不守自性。此散滅時。去無所至。故言不滅。非因緣生滅外。別有不生不滅。亦非不求生淨土。喚作無生。偈云。因緣所生法。我說卽是空。亦名為假名。亦名中道義。
又云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。又云。譬如有人造立宮室。若依空地。隨意無礙。若依虛空。終不能成。諸佛說法。常依二諦。不壞假名。而說諸法實相。智者熾然求生淨土。達生體不可得。卽是真無生。此謂心淨故佛土淨。
愚者為生所縛。聞生卽作生解。聞無生即作無生解。不知生卽無生。無生卽生。不達此理。橫相是非。瞋他求生淨土。幾許悞哉。
長蘆曰。以生為生者。常見之所失也。以無生為無生者。斷見之所惑也。生而無生無生而生者。第一義諦也。永明曰。卽相之性。用不離體。卽性之相。體不離用。若欲讚性。卽是讚相。若欲毀相。祇是毀性。天如曰。性能現相。無生卽生。相由性現。生卽無生。是則無聲聲中。風枝水響。非色色裏。寶樹欄干。豈同灰飛煙滅之頑空。與撥無因果之魔屬哉。
三、非心非相門者
婆沙論明新發意菩薩。先念佛色相。相體相業相果相用。得下勢力。次念佛四十不共法心。得中勢力。次念實相佛。得上勢力。不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。
寶性論曰。依佛義故。經云。佛告阿難言。如來者。非可見法。是故眼識不得見故。依法義故。經云。所言法者。非可說事。是故非耳識所聞故。依僧義故。經云。所言僧者。名無為。是故不可身心供養禮拜讚歎故。
摩訶般若經曰。菩薩摩訶薩念佛。不以色念。不以受想行識念。以諸法自性空故。不應以三十二相。八十隨形好念。不應以戒定慧。解脫。解脫知見而念。不以十力。四無所畏。四無礙智。十八不共法而念。何以故。是諸法自性空故。自性空。則無所念。無所念故。是為念佛。
智度論曰。若菩薩于過去諸佛取相分別囘向。是不名囘向。何以故。有相是一邊。無相是一邊。離是二邊行中道。是諸佛實相。是故說諸過去佛。墮相數中。若不取相數囘向。是為不顛倒。
佛藏經曰。見諸法實相。名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者。離諸想。諸想不生。心無分別。無名字。無障礙。無欲無得。不起覺觀。何以故。
舍利弗。隨所念起一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有。無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。如是念中。無貪無著。無逆無順。無名無想。
舍利弗。無想無語。乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況麤身口意業。無身口意業處。無取無捨。無諍無訟。無念無分別。空寂無性。滅諸覺觀。是名念佛。
舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地。隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明。從虛誑緣起。無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅。不可說。不可分別。無暗無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說。有所教化。而作是言。
汝念佛時。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空。無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。又止觀明念佛三昧者。當云何念。為復念我當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心。得三菩提。佛色已盡。乃至識已盡。佛所說盡者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故。智慧索不可得。自索我。了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本。絕本。若如是念者。是名實相念佛之門。亦名絕待門。
四、離卽離非門者
永明曰。若執言內力。卽是自性。若言他力。卽成他性。若云機感相投。卽是共性。若云非因非緣。卽無因性。皆滯閡執。未入圓成。當知佛力難思。玄通罕測。
譬如阿迦叔樹。女人摩觸。華為之出。是樹無覺觸。非無覺觸。菩薩摩訶薩不思議念觸。亦復如是。
又如象齒因雷生華。是齒非耳。云何有聞。若無聞者。華云何生。又若雷能生華者。諸物應有。菩薩摩訶薩不思議聲塵。亦復如是。
又如勇士。疑石為虎。箭至沒鏃。箭非剋石。石非受矢。菩薩摩訶薩不思議精進。亦復如是。
又如有人遠行。獨宿空舍。夜中有鬼擔一死人。來著其前。復有一鬼隨逐瞋罵。云是我物。先鬼言我自持來。後鬼言實我擔來。二鬼各執一手爭之。前鬼言。此中有人可問。後鬼卽問。是誰擔來。是人思惟。二鬼力大。妄語亦死。何若實語。卽言前鬼擔來。後鬼大瞋。捉此人手。拔斷著地。前鬼取死人一臂附之。即著。如是兩臂兩脚頭脅。舉身皆易。於是二鬼共食所易人身。拭口而去。其人思惟。眼見我身被鬼食盡。今此我身。盡是他肉。卽于一切時作他身想。乃至五欲。亦不貪著。是他身故。不應供養。乃至妻子。亦不生染。是他身故。不應有染。乃至種種訶斥苦辱。亦皆順受。是他身故。無復憍慢。後忽自計。若是他者。不應有我。若非他者。他身現在。是中非他。非非他。非我。非非我。我亦不可得。他亦不可得。從本已來。恆自如是。卽時得知一切法。是我非我。皆為妄計。菩薩摩訶薩不思議觀力。見佛自他。亦復如是。
又如貧人商丘開。信富者言。入火不燒。入水不溺。投高不折。乃至隨諸誑語。皆得實寶物。而是貧人。無他術故。菩薩摩訶薩不思議貪欲。獲佛寶王。亦復如是。
又如空谷隨聲發響。此響不從空來。不從谷來。不從聲來。若從空來者。空應有響。若從谷來者。應時時響。若從聲來者。呼平地時。此響亦傳。乃至非和合來。非因緣來。非自然來。菩薩摩訶薩不思議聲相。非來非去。亦復如是。
又如幻人。幻長者所愛馬入小瓶中。瓶不加大。而馬跳躍如常。長者為設食已。馬繫柱如故。菩薩摩訶薩不思議幻法。變現佛剎。亦復如是。
又如訶宅迦藥。人或得之。以其一兩變千兩銅悉成真金。非千兩銅能變此藥。菩薩摩訶薩不思議大丹。點穢成淨。亦復如是。
又如有人得安繕那藥。以塗其目。雖行人中。人所不見。菩薩摩訶薩不思議藥力。於念念生中。得無生身。亦復如是。
又如無能勝香。若以塗鼓。其聲發時。一切敵軍皆自退散。又轉輪王有香。名海藏。若燒一丸。王及四軍。皆騰虛空。菩薩摩訶薩不思議正念香。伏諸魔軍。超越三界。亦復如是。
是故當知。念佛三昧。不可思議。如普賢毛孔不可思議。如摩耶夫人腹不可思議。如淨名丈室不可思議。如具足優婆夷小器不可思議。何以故。一切法皆不可思議故。若有一毛頭許可思議者。卽非法界性海。
如上言心言境。言有相無相者。皆是思議法。若入此不思議解脫。卽知一切分別念佛。皆為戲論。
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