佛蘭克博士，一個在納粹集中營倖存的精神醫學家，他經歷了納粹集中營的各種折磨後提出了新的心理治療法：「意義治療」。在書中，他多次引用哲學家尼采的一句話：「懂得為何而活的人，差不多任何痛苦都忍得住。」而這也正是意義療法的主張。佛蘭克博士在書中以詼諧的語氣描述集中營的非人待遇，同時強調生活上的一切熟悉全遭剝奪後，剩下的只有人的最後一件自由，即是在既定的境遇中採取個人態度的能力。
會認識這本書是因為我在閱讀【人生勝利聖經】及【人生給的答案】（兩本書都是提摩西．費里曼的著作）這兩本書時，裡面的太多成功者都提到他們是如何被【活出意義來】這本書給激勵，而我在拜讀的過程中，也大概可以領略為何這本書會這麼被推崇，在集中營的折磨、欺凌、不公義面前，作者也只是個手無寸鐵的普通人，而他最終活著走出集中營並惕勵了所有與他有共鳴的靈魂，這些事跡可說是對本書理論最有力的證明。以下我將分享幾個我在書中的好喜歡的想法:
愛是超脫肉身的存在
生活在集中營中，俘虜會因為長期的壓迫、飢餓而使身心退回到最原始的狀態，對暴力麻木不仁，對食物飢渴如野獸。某天，作者在昏沉的晨曦中沐浴於隨行警衛的吆喝下蹣跚而行，兩腳腫痛、寒風刺骨，難友突然提到了自己的妻子，這也使得作者想到自己的妻子，而一陣突如其來的思潮使他震撼，他領悟到詩人所歌頌的一個真理:「愛，是一切渴望的終極」。即便作者當下孓然一身，但沉醉在想念心上人的思維理讓他感受到無上的喜悅。妻子的影像縈繞在心頭，作者對於妻子的存亡一無所知，但愛，遠超乎肉身而蘊藏在精神的層次。
這也讓我想到賽斯提到的:「當下即是威力之點」。我們的現在連結了過去及未來，我們經歷的種種即是永恆，而愛及思念尤其。無論是我們逝去的親人，或過去美好的回憶，只要我們憶起，他們就會存在，真切地存在於我們的心中，並帶給我們足以無畏一切災難的力量。
抉擇與自由
作者藉由在集中營裡的生活經驗闡明對自由一詞的想法，他認為即便處於集中營那麼高壓的生活型態，人還是有能力保留自己的精神自由及心智的獨立。我們隨時隨地都會遇到有待抉擇的事情，任何人之所以變成怎麼樣的人，實為他內心選擇的結果。這些選擇無關環境、苦難及精神壓力，而僅頻借個人的意志與精神。
書中有一段話，充分說明作者對於人生意義的詮釋:
「忙碌而積極的生活，其中的目的在於使人有機會了解創造性工作的價值；悠閒而退隱的生活，則使人有機會體驗美、藝術，或大自然，並引以為一種成就。至於缺乏創意、又不悠閒的生活，也有其目的：它使人有機會提升其人格情操，並在備受外力拘限的情境下選擇其生活態度。」
無論是積極向上的生活、悠閒自得的生活、抑或惡劣痛苦的生活，這些都促成我們人生的完整，如果人生真的有意義，而接受命運並有意識地做出我們是誰的選擇及聲明，將會是成就自己的最佳機會。
懂得為何而活的人，幾乎「任何」痛苦都可以忍受
上述的這段話，是哲學家尼采的體悟，作者在書中多次引用，因為這句話恰如其分的定義出人生苦難的價值。
對於人生，作者希望我們認清一個事實：真正重要的，不是我們對人生有何指望，而是人生對我們有何指望。我們不該追問生命有何意義，而該認清自己無時無刻不在接受生命的追問，到頭來，我們終將發現生命的終極意義，就在於探索人生問題的正確答案，完成生命不斷安排給每個人的使命。
人生的每個境遇都賴以當事人給的不同反應來定義其意義及價值，而痛苦往往暗藏了成就的機運，作者除了惕勵大家勇於定義自己的人生外，也希望我們不以流淚為恥，他認為，眼淚證明了我們承擔痛苦的勇氣。
後記
對於人生的終極意義，也許有人花了一輩子的時間在探詢，也有人從來來沒有想過這方面的問題，或許也有些人已經領略了作者的智慧，對於自己的人生擔起完全的責任，並勇於定義屬於自己的價值。
人生的意義並非一個固定解答，而是流動的，隨著當下的立場、角色、時空背景而有所不同，主動且勇敢的面對當下，並做出不違背自己心意的選擇，日積月累就可以成就我們存在的終極意義。
