我可能錯了｜2024.02

2024/02/28閱讀時間約 5 分鐘

「我可能錯了」這本書，是一本讓人觸動、有笑有淚的人生經驗分享，在我閱讀本書時，作者已過世。

作者為瑞典人，俗名是比約恩，出家後的新名字是納提科，意謂「在智慧中成長的人」。書中分享他個人不凡、卻貼近我們心靈的人生旅程。關於比約恩的人生分享按時間軸可簡要分為三個階段：

一、從世俗主流轉換

比約恩主修經濟，不到三十歲就擔任跨國公司的重要職務，前程似錦。然而有天，他不知道工作中的這一切究竟有何意義？那些反覆的要求與交辦、焦慮與茫然，讓他在某日傾聽內心的聲音，決定辭職。

回到瑞典家鄉後，他去餐廳打工、修習文學，在偶然機會下參與聯合國計畫擔任派駐印度的經濟學家。在印度，一邊進行計畫任務，一邊接觸山林，比約恩從小就喜歡山，所以在印度的時間，他不斷爬山，爬山過程中，會慢慢拋下一切，只剩最簡單的基本生存，以及山與自己。

某個契機下，他來到泰國，也得知泰國有在森林修行的僧人，於是，他再次順應自己內在的聲音，決定出家成為森林僧人。

二、出世僧人的修行

比約恩這段森林僧人的修行，長達十七年。從開始的融入適應、到過程中的歷練學習，以及最後決定離開森林修行的旅程，有許多讓人會心一笑、發生深省的故事。（此段開始以納提科稱呼）

我喜歡這本書的其中一個原因，便是納提科的直率真誠。我所想像的高僧形象，是智慧堅毅、遙不可及的高度，難免讓人覺得自己跟那些智慧很有距離。納提科在書中不會讓人有這種距離感，反而從他敘述的故事中，我會覺得：「阿！原來你也會這樣啊！」

像是納提科提到進行冥想時，他剛開始總是胡思亂想。書中如實地寫下那些心思飄渺的念頭，讓我聯想到電影 Eat、Pray、Love 中女主角到印度冥想的場景，以及我自己曾經的嘗試，確實是災難一場。

納提柯提到冥想或是夜間上課時，容易打瞌睡，所以他自己或其他僧人使出各種混身解數，努力維持清醒的描述，真的看了好笑、好有共鳴。

而我正是在他的這些如實的描述中，感受到不帶標籤與評價的放鬆與自在。沒有好、沒有不好，就是一件事發生了。

我們容易執著於我們所「相信」的，緊緊抓住不放。當事情未如我們所相信的、所評價的發生時，我們焦慮、我們憤怒，我們想控制，像是握緊的拳頭，拳頭裡抓住不放的就是我們的「執念」，我們之所以握緊執念，是因為我們的不「相信」。我們不信任這個世界是友善的、不信任事情的發展可以自然而然地有好的結果、不信任自己放下這個執念後是安全的。

納提柯說：「不要相信你的每個念頭」。放掉它，就算它看起來是對的。我們最難放下的念頭，通常對自己傷害最大。這些執著頑固的念頭，往往包含著「應該」。其中最傷人的念頭，就是「我應該有所不同」。

想要鬆開緊握的拳頭，成為張開的手掌，就從這句話開始——「我可能錯了」。

我可能錯了

這句話對我最重要的，就是「可能」兩個字。當可能性展開的時候，我就有機會離開對錯的二分法，去探詢可能的其他選項、去塑造關係的不同樣貌。

如果有一個困擾的情境或是關係，可以試試回想那個片段，定格在那裡，讓自己說出「我可能錯了」。試著多說幾次，每說一次，會有更多湧現的情緒感受，就讓那些感受自然流淌。會一點點感覺到原本束縛著自己的念頭放下了，內在心理空間也擴大了，然後，感到輕盈與自由。

三、面對自己與死亡

納提科再一次出現心中的聲音，告訴他可以回家了。他花了些時間辨識這個聲音，也在分辨的過程中意識到自己經歷這十七年的修行後，已經進入一種舒適的狀態，於是決定返家。

返家後與現代社會的磨合，並沒有這麼順利。（此段開始以比約恩. 納提科稱呼）比約恩. 納提科出現憂鬱症，而他擁有十七年的修行去面對這個病症，他傾聽自己、他放下念頭，安住在覺察中，告訴自己「這也會過去」—沒有什麼是持久的，一切都是無常的，這是壞消息，也是好消息。

返回家鄉的他，開始分享他過去修行的學習，也開啟了他的家庭。然而，無常就這麼發生在他的生命道路中。

父親罹患絕症，陪伴父親走過死亡。自己罹患不治之症（俗稱漸凍人），看著自己能做的動作一個一個的消失，比約恩. 納提科沒有埋怨，他告訴他的身體「…..我承諾，一旦又有一個動作你做不來，我絕對不會生你的氣…..」他深知，我們不等同於這具軀體，而是擁有這具軀體，而「一切都會離你而去」。佛陀說：「透過這個身體，我感受到不生不滅的事物。」也許這就是他們超脫生死的智慧吧。