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憂鬱的演化：人類情緒本能如何走向現代失能病症
📝閱讀心得
這本也是最近在研究的關鍵字：憂鬱現實主義、防禦性悲觀、享樂適應。所找的資料：
- 亞伯蘭森與艾洛伊的研究被稱為「憂鬱現實主義」（Depressive Realsim），其成果激發了其他大多很精密的實驗，證明心情低落能以各種方式令思考變得更周慮、更清晰。
- 「壞心情會強化認知功能」，這一點就應該會讓人停下來思考，我們說的心情「正常」到底是什麼意思。如果心情不好的人偶爾可以很準確地感知世界，那麼心情「正常」而健康的人或許就和現實有點脫節了。至少有一些資料指出，心情正常的人可能常出現正向錯覺、過度自信、無視錯誤的現象。
- 重度憂鬱的人有辦法產生扭曲程度相當驚人的想法，而這些想法似乎與憂鬱的現實主義完全對立。我們很難看出來人可以從「我是惡人」、「全世界的罪孽都是我犯下的」或者「我想我全身的器官不斷從裡爛到外」等錯亂的想法中得到什麼好處。
由於人類具有強大的自我監控能力，所以還有一種很特別的弱點：我們無法改變心情。這一點在貝琪身上看得出來，她說道：「身為目標導向的人，我一直尋找（並且嘗試）可以快速擺脫憂鬱的方法，包括接受治療、打坐、服用安眠藥、試著做一些『會帶給我歡樂的事』，結果只有幫倒忙，因為我在做這些事的時候其實感到很絕望」。隨著憂鬱症一天天持續，無法改變心情一事逐漸變成惱人的想法：「為什麼就是好不起來？」、「為什麼如此軟弱？」這些自我監控的說法會成為反芻的飼料，而反芻又令憂鬱症更加惡化。這些事實再一次提醒我們，高等的語言能力確實是一種矛盾的天賦。
思考能力、預測未來能力，或許是一種矛盾的天賦，確實焦慮與憂鬱很大一部分源自於認知能力。
這些療法能延緩低落心情發展成憂鬱症，而且都有一個共同特徵，就是會把內在說話者的音量調低，抑制我們分析意義。接納療法、正念療法或者認知行為療法——這些療法全都涉及建構包容力，允許自己有負面想法，透過這個方法來打破以想法為基礎的反芻循環，封鎖這條人類獨有的憂鬱症之路。
接納療法、正念療法或者認知行為療法等我喜愛的療法，確實其共同特徵，就是會把內在說話者的音量調低，抑制我們分析意義。這裡重點在於意義經過分析、量化就死亡了，例如如果分析「愛」成為具體的目標、清單、列表，將「愛」用KPI績效指標量化、具體化，那「愛」就死亡了。
不過這邊形成個兩難，意義感雖然使用模糊的「方向」比起具體的「目標」為佳，因為目標具有能量化、分析、計畫性，不過意義目標化後似乎也死亡了，目標化也帶來憂鬱與焦慮，因為其呈現出自己與目標的距離與相對性。
而接納療法、正念療法或者認知行為療法等「抑制分析意義、調低內在說話者音量」是否也是種逃避呢？關閉思想、只活在當下是好的選項嗎？
令人沮喪的是，人類的缺陷不是憂鬱症的成因，它反而是我們的特長造成的。
我們的情感系統並不是以實現最終持久的愉快狀態為目的。一個目標達成後，強烈的幸福感消失得很明顯，心理學家與經濟學家還為這個現象取了一個外號：享樂適應。
斯多葛主義、佛法等都與「享樂適應」相關，不過「瞭解享樂適應」本身是否是種「憂鬱現實主義」或「防禦性悲觀」呢？有「樂觀偏誤」的人是否預設會忽略「我們的情感系統並不是以實現最終持久的愉快狀態為目的」這項事實？
這邊又遇到兩難，認知取向治療著重於釐清「認知偏誤」，不過部分的「認知偏誤」卻是幸福與快樂的原因，例如「樂觀偏誤」。斯多葛主義、佛法角度傾向於全部釐清，以達成「不動心」、「無所住」類似「不以物喜，不以己悲」，但似乎會形成憂鬱現實主義或防禦性悲觀。
簡言之，「忽略享樂適應」可能是種「樂觀偏誤」以維持幸福快樂的狀態，「瞭解享樂適應」雖然接近事實，但卻容易導致憂鬱、焦慮、荒謬、虛無、無意義。
叔本華認為「生命的全貌幾乎是痛苦到讓人無法深思並探究。生命全賴於我們對它的一知半解」，或許如果目標是幸福與快樂，維持著一知半解、偏誤的狀態，不要看太清楚、想太透徹才是解方？於是來到了虛無主義：
當他要他們解釋他們的幸福時，他們就不再膚淺和無知了；他們不得不離開糊裡糊塗的狀態而變得擁有自我意識。並非他們是幸福的這一點揭示了他們的虛無主義；而是他們向一個悲觀主義者解釋他們為什麼幸福的嘗試，揭示了他們的虛無主義。表面上看，他們是心心相印的伴侶。但一切僅此而已。更深入探討的嘗試揭示了不存在什麼更深入的東西。—《虛無主義》
