以信願為先導 念佛為正行
《印光大師 文鈔菁華錄》
一、讚淨土超勝 ‧ 二、誡信願真切
三、示修持方法 ‧ 四、論生死事大
五、勉居心誠敬 ‧ 六、勸注重因果
七、分禪淨界限 ‧ 八、釋普通疑惑
九、諭在家善信 ‧ 十、標應讀典籍
三、示修持方法
甲、示念佛方法
既有真信切願，當修念佛正行；以信願為先導，念佛為正行；信願行三，乃念佛法門宗要。
有行無信願，不能往生；有信願無行，亦不能往生；信願行三，具足無缺，決定往生。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。
如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊，及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢汙不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處，念不得佛，須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。
雖則長時念佛，無有間斷，須於晨朝向佛禮拜畢，先念阿彌陀經一遍，往生咒三遍畢，即念讚佛偈，即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢，念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛，隨即但念南無阿彌陀佛六字，或一千聲，或五百聲，當圍繞念。須從東至南至西北繞，為順從，為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞，此方亦與禮拜均行，見正編復馬契西書五。若不便繞，或跪或坐或立皆可。
念至將畢，歸位念觀音、勢至、清淨大海眾菩薩，各三稱，然後念淨土文，發願回向往生。念淨土文者，令依文義而發心也。若心不依文而發，則成徒設虛文，不得實益矣。淨土文畢，念三歸依，禮拜而退。此為朝時功課，暮亦如之。
若欲多多禮拜者，或在念佛歸位之時，則拜佛若干拜。九稱菩薩，即作九禮，禮畢即發願回向。或在功課念畢禮拜，隨己之便，皆無不可。但須懇切至誠，不可潦草粗率。蒲團不可過高，高則便不恭敬。
若或事務多端，略無閒暇，當於晨朝盥漱畢，有佛則禮佛三拜，正身合掌念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，念至十口氣，即念小淨土文；或但念願生西方淨土中四句偈，念畢禮佛三拜而退。若無佛，即向西問訊，照上念法而念。此名十念法門，乃宋慈雲懺主，為王臣政務繁劇，無暇修持者所立也。
何以令盡一口氣念？以眾生心散，又無暇專念，如此念時，借氣攝心，心自不散。然須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣。又止可十念，不可二十、三十，多亦傷氣。以散心念佛，難得往生；此法能令心歸一處。一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。極閑極忙，既各有法，則半閑半忙者，自可斟酌其間，而為修持法則也。（正）與陳錫周書
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閉關專修淨業，當以念佛為正行。早課仍照常念楞嚴、大悲、十小咒。如楞嚴咒不熟，不妨日日看本子念，及至熟極，再背念。晚課彌陀經、大懺悔、蒙山，亦須日日常念。
此外念佛，宜從朝至暮，行住坐臥常念。又立一規矩，朝念一次，未念前，拜若干拜。先拜本師釋迦牟尼佛三拜，次拜阿彌陀佛若干拜，再拜觀音、勢至、清淨大海眾，各三拜。再拜常住十方一切諸佛、一切尊法、一切賢聖僧，三拜。即念佛，或一千聲，或多或少。念畢，再拜若干拜。
午前一次，午後一次，再歇一刻，做晚課。初夜念蒙山，後念佛若干聲，拜若干拜，發願回向、三皈依，後心中默念佛號養息。臥時，只許心中默念，不可出聲，出聲則傷氣，久則成病。雖是睡覺，音教心仍常存恭敬，只求心不外馳，念念與佛號相應。
若或心起雜念，即時攝心虔念，雜念即滅。切不可瞎打妄想，想得神通、得緣法、得名譽，想興寺廟，若有此種念頭，久久必至著魔。縱令心淨妄伏，亦不可心生歡喜，對人自誇有一分就說有十分，此亦著魔之根。（三）復明心師書
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念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過，久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。不比觀想等法，知法者則得益，不知法者多受損也。（續）復劉惠民書二
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汝不知淨土宗旨，當依一函遍復所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號，勿用觀心念法，當用攝心念法。
楞嚴經大勢至菩薩說，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。念佛時，心中意根要念得清清楚楚，口中舌根要念得清清楚楚，耳中耳根要聽得清清楚楚。意舌耳三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處；淺之則得一心，深之則得三昧。
三摩地，亦三昧之別名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣，皆不可得也。又正定者，寂照雙融之謂。正受者，妄伏真現之謂，見正編復永嘉某居士書五。
能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明瞭，又何致心火上炎之病乎？汝以極重之業力凡夫，妄用觀心之法，故致如此。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。
都攝六根，淨念相繼，乃普被上中下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。須知都攝，注重在聽；即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相；自己耳，聽自己心中之聲，仍是明明了了。果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一。耳根一攝，諸根無由外馳，庶可速至一心不亂。見正編與徐福賢書。校彼修別種觀法，為最穩當，最省力，最契理契機也。（續）復楊煒章書
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念佛之人，當恭敬至誠，字字句句，心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有只圖快、圖多，隨口滑讀，故無效也；若能攝心，方可謂為真念佛人。
大勢至菩薩，以如子憶母為喻，子心中只念其母，其餘之境，皆非己心中事，故能感應道交。（續）復又真師書
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修習淨土，隨分隨力，豈必屏除萬緣，方能修持乎？譬如孝子思慈親，淫人思美女，雖日用百忙中，此一念固無時或忘也。修淨土人，亦復如是；任憑日用紛繁，決不許忘其佛念，則得其要矣。（三）復江有傳書
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出聲念，則可念六字；心中默念，字多難念，宜念四字。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，決不片時放捨，庶可超凡入聖，了生脫死，往生西方矣。（續）復湯慧振書
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一切眾生，從無始來，在六道中，無業不造。若無心修行，反不覺得有此種希奇古怪之惡念；若發心修行，則此種念頭，更加多些。此係真妄相形而顯，非從前無有，但不顯耳。
此時當想阿彌陀佛，在我面前，不敢有一雜念妄想，至誠懇切，念佛聖號。或小聲念，或默念。
必須字字句句，心裏念得清清楚楚，口裏念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚。能如此常念，則一切雜念，自然消滅矣。
當雜念起時，格外提起全副精神念佛，不許他在我心裏作怪。果能如此常念，則意地自然清淨。當雜念初起時，如一人與萬人敵，不可稍有寬縱之心；否則彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼當隨我所轉，即所謂轉煩惱為菩提也。
汝能常以如來萬德洪名極力抵抗，久而久之，心自清淨。心清淨已，仍舊念不放鬆，則業障消而智慧開矣。切不可生急躁心。
無論在家在庵，必須敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；代人之勞，成人之美；靜坐常思己過，閒談不論人非。行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷；或小聲念，或默念。除念佛外，不起別念；若或妄念一起，當下就要教他消滅。
常生慚愧心，及生懺悔心。縱有修持，總覺我工夫很淺，不自矜誇。只管自家，不管人家；只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。汝果能依我所說而行，決定可生西方極樂世界。（三）復葉福備書
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至於念佛，心難歸一，當攝心切念，自能歸一。攝心之法，莫先于至誠懇切；心不至誠，欲攝莫由。既至誠已，猶未純一，當攝耳諦聽。無論出聲默念，皆須念從心起，聲從口出，音從耳入。默念雖不動口，然意地之中亦仍有口念之相。心口念得清清楚楚，耳根聽得清清楚楚，如是攝心，妄念自息矣。如或猶湧妄波，即用十念記數，則全心力量，施於一聲佛號；雖欲起妄，力不暇及。
此攝心念佛之究竟妙法，在昔宏淨土者，尚未談及，以人根尚利，不須如此，便能歸一故耳。光以心難制伏，方識此法之妙。蓋屢試屢驗，非率爾臆說，願與天下後世鈍根者共之，令萬修萬人去耳。
所謂十念記數者，當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十、三十。隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念。念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久當自得耳。
須知此之十念，與晨朝十念，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少；此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可，若二十、三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句；念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙；從朝至暮，無不相宜。較彼掐珠記數者，利益天殊。彼則身勞而神動，此則身逸而心安。但作事時，或難記數，則懇切直念。作事既了，仍復攝心記數；則憧憧往來者，朋從於專注一境之佛號中矣。
大勢至謂都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。利根則不須論，若吾輩之鈍根，捨此十念記數之法，欲都攝六根，淨念相繼，大難大難。又須知此攝心念佛之法，乃即淺即深，即小即大之不思議法。但當仰信佛言，切勿以己見不及，遂生疑惑，致多劫善根，由茲中喪，不能究竟親獲實益，為可哀也。掐珠念佛，唯宜行住二時。若靜坐養神，由手動故，神不能安，久則受病。此十念記數，行住坐臥，皆無不宜。（正）復高邵麟書四
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攝心念佛，為決定不易之道：而攝心之法，唯反聞最為第一。（三）復劉瞻明書
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凡修淨業者，第一必須嚴持淨戒，第二必須發菩提心，第三必須具真信願。戒為諸法之基址，菩提心為修道之主帥，信願為往生之前導。（續）淨土指要
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念佛法門，以信願行三法為宗；以菩提心為根本；以是心作佛，是心是佛，為因該果海，果徹因源之實義；以都攝六根，淨念相繼，為下手最切要之功夫。由是而行，再能以四宏誓願，常不離心，則心與佛合，心與道合，現生即入聖流，臨終直登上品，庶不負此生矣。（三）復康寄遙書
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追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用，何可死執一法，以至受病乎？隨息不如靜聽，以隨得不好，也會受病。靜聽不會受病。（三）答幻修學人
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念佛閉目，易入昏沉；若不善用心，或有魔境。但眼皮垂簾，即所謂如佛像之目然則心便沉潛不浮動，亦不生頭火。汝念佛，頭上若有物摩撫及牽制等，此繫念佛時心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂簾，及心向下想，則心火不上炎，此病即消滅矣。切不可認此為工夫，又不可怕此為魔境，但至誠攝心而念。並想自身在蓮花上坐或立，一心想於所坐立之蓮花，則自可頓愈矣。（續）復沈彌生書
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學佛之人，一舉一動，皆須留心。至於念佛，必須志誠。或有時心中悲痛起來，此也是善根發現之相，切不可令其常常如是，否則必著悲魔。凡有適意時，不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。念佛時，眼皮須垂下，不可提神過甚，以致心火上炎，或有頭頂發癢、發痛等毛病。必須調停適中。大聲念，不可過於致力，以防受病。掐音恰珠念，能防懈怠。靜坐時，切不可掐；掐則指動而心不能定，久必受病。（續）誡初發心學佛者書
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大念見大佛，小念見小佛。古德釋云：大聲念，則所見之佛身大；小聲念，則所見之佛身小。亦可云：大心念，則所見之佛身大。以大菩提心念佛，則便可見佛勝妙應身或報身耳。（續）復念西師書
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感應之道，如撞鐘然；叩之大者則大鳴，叩之小者則小鳴。世每有小感而大應者，乃宿生修持之功德所致也。（三）藥師如來功德經序
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念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理；再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病。亦可以此藥，令一切人服以愈病。只取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理為憾也。（續）復念佛居士書
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念佛之法，何可執定？古人立法，如藥肆中俱備藥品。吾人用法，須稱量自己之精神氣力，宿昔善根，或大、或小，或金剛、或默，俱無不可。昏沈則不妨大聲以退昏，散亂亦然。若常大聲，必致受病。勿道普通人，不可常如此，即極強健人，亦不可常如此。（續）復念西師書
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淨土法門，絕無口傳心授之事，任人於經教著述中，自行領會，無不得者。當唐宋時，尚有傳佛心印之法，今則只一歷代源流而已；名之為法，亦太可憐。淨宗絕無此事。來山尚不如看書之有益。古人云：見面不如聞名。即來，與座下說者，仍是文鈔中話，豈另有特別奧妙之秘法乎？
十餘年前，與吳璧華書，末云：有一秘訣，剴切相告，竭誠盡敬，妙妙妙妙。信願行三，為淨土綱要；都攝六根，為念佛秘訣。知此二者，更不須再問人矣。（三）復明性師書
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如來福慧功德之香，慈悲攝受之光，豎窮三際，橫遍十方，普皆熏照。具縛凡夫，絕不聞見；如瞽齆者，當午過旃檀林，了不知有檀香日光也。
倘生正信心，常念佛號，以如來萬德洪名，冥熏加被，則業消智朗，障盡福崇；自可隨己分量，或得三昧而稍聞見，或證無生而大聞見，迄至以佛莊嚴而為莊嚴矣。
監院妙真大師，冀蒞此者，同染佛香，同蒙佛光，祈題此四字，並以跋告來哲。（三）靈岩山寺香光莊嚴匾額跋語
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若憑空造樓閣，妄說勝境界，即犯大妄語戒；乃未得謂得，未證謂證，其罪甚於殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺，一氣不來，即墮阿鼻地獄；以其能壞亂佛法，疑誤眾生故也。
汝切須慎重。所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九；過說亦罪過，少說亦不可。何以故？以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過；若不為證明，唯欲自衒，亦有過。若向一切人說，則有過；除求知識證明外，俱說不得。說之，則以後便永不能得此勝境界；此修行人第一大關，而台教中屢言之。
所以近來修行者，多多著魔，皆由以躁妄心，冀勝境界。勿道其境是魔，即其境的是勝境，一生貪著歡喜等心，則便受損不受益矣；況其境未必的確是勝境乎。
倘其人有涵養，無躁妄心，無貪著心，見諸境界，直同未見；既不生歡喜貪著，又不生恐怖驚疑；勿道勝境現有益，即魔境現亦有益。何以故？以不被魔轉，即能上進故。
須知學道人，要識其大者，否則得小益必受大損。勿道此種境界，即真得五通，尚須置之度外，方可得漏盡通；若一貪著，即難上進，或至退墮，不可不知。（正）復何慧昭書
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念佛之人，當存即得往生之心，若未到報滿，亦只可任緣。倘刻期欲生，若工夫成熟，則固無礙；否則只此求心，便成魔根。倘此妄念結成莫解之團，則險不可言。盡報投誠，乃吾人所應遵之道；滅壽取證，實戒經所深呵之言。
梵網經後偈云：計我著想者，不能生是法；滅壽取證者，亦非下種處。但當盡敬盡誠求速生，不當刻期定欲即生。
學道之人，心不可偏執；偏執或致喪心病狂，則不唯無益，而又害之矣。淨業若熟，今日即生更好；若未熟，即欲往生，便成揠苗助長。誠恐魔事一起，不但自己不能往生，且令無知咸退信心，謂念佛有損無益，某人即是殷鑒，則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心，改作唯願速往之心，即不速亦無所憾。但致誠致敬，以期盡報往生則可；無躁妄團結，致招魔事之禍。（三）大雲月刊
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無論誦何經、持何咒，須念佛若干聲回向，方合修淨業之宗旨。（正）復周智茂書
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念佛回向，不可偏廢。回向即信願之發於口者。然回向只宜於夜課畢，及日中念佛誦經畢後行之。念佛當從朝至暮不間斷，其心中但具願生之念，即是常時回向。（正）復永嘉某居士書四
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日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，則一切行門，皆為淨土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海；廣大淵深，其誰能窮？
然須發菩提心，誓願度生；所有修持功德，普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨；既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見；雖修妙行，感果卑劣矣。（正）與徐福賢書
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回向發願心，謂以己念佛功德，回向法界一切眾生，悉皆往生西方；若有此心，功德無量。若只為己一人念，則心量狹小，功德亦狹小矣。譬如一燈，只一燈之明；若肯轉燃，則百千萬億無量無數燈，其明蓋不可喻矣，而本燈固無所損也。世人不知此義，故止知自私自利，不願人得其益。（三）復章道生書
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回向者，以己所修念誦種種各功德，若任所作，則隨得各種之人天福報。今將所作得人天福報之因，回轉歸向於往生西方極樂世界，以作超凡入聖、了生脫死，以至將來究竟成佛之果，不使直得人天之福而已。
用一回字，便見其有決定不隨世情之意；用一向字，便見其有決定冀望出世之方。所謂回因向果、回事向理、回自向他也。所作功德，人天因也，回而向涅槃之果。所作功德，生滅事也，回而向不生不滅之實相妙理。所作功德，原屬自行，回而向法界一切眾生，即發願、立誓、決定所趨之名詞耳。
有三種義：一、回向真如實際，心心契合。此即回事向理之義。二、回向佛果菩提，念念圓滿。此即回因向果之義。三、回向法界眾生，同生淨土。此即回自向他之義。回向之義大矣哉！
回向之法雖不一，然必以回向淨土，為唯一不二之最妙法。以其餘大願，不生淨土，每難成就；若生淨土，無願不成。以此之故，凡一切所作功德，即別有所期，亦必須又復回向淨土也。（三）復愚僧居士書
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發願，當於朝暮念佛畢時。晨朝十念，亦先念佛後發願。或用小淨土文。若身心有暇，宜用蓮池大師新定淨土文。（即稽首西方安樂國之一篇長文，載禪門日誦。編者敬注）此文詞理周到，為古今冠。須知發願讀文，乃令依文發願耳，非以讀文一遍，即為發願也。（正）擬答某居士書
乙、勸兼念觀音
觀世音菩薩，于往劫中，久已成佛，號正法明。但以慈悲心切，雖則安住常寂光土，而復垂形實報、方便、同居三土；雖則常現佛身，而復普現菩薩、緣覺、聲聞，及人天六道之身；雖則常侍彌陀，而復普於十方無盡法界，普現色身。所謂但有利益，無不興崇；應以何身得度者，即現何身而為說法。
普陀山者，乃菩薩應跡之處，欲令眾生投誠有地，示跡此山；豈菩薩唯在普陀，不在他處乎？一月麗天，萬川影現，即小而一勺一滴水中，各各皆現全月。若水昏而動，則月影便不分明矣。眾生之心如水，若一心專念菩薩，菩薩即于念時，便令冥顯獲益。若心不志誠、不專一，則便難蒙救護矣。此義甚深，當看印光文鈔中，石印普陀山志序自知。
名觀世音者，以菩薩因中由觀聞性而證圓通，果上由觀眾生稱名之音聲而施救護，故名為觀世音也。普門者，以菩薩道大無方，普隨一切眾生根性，令其就路還家，不獨立一門。如世病有千般，則藥有萬品。不執定一法，隨於彼之所迷，及彼之易悟處，而點示之。如六根、六塵、六識、七大，各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭，皆為出生死成正覺之門，故名普門也。若菩薩唯在南海，則不足以為普矣。（正）復酈隱叟書
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觀音大士，於無量劫，久成佛道；為度眾生，不離寂光，現菩薩身。又復普應群機，垂形六道，以三十二應、十四無畏、四不思議無作妙力，尋聲救苦，度脫群萌。
應以何身得度者，即現何身而為說法。直同月印千江，春育萬卉。雖則了無計慮，而復毫不差殊。良由徹證唯心，圓彰自性。悲運同體，慈起無緣。即眾生之念以為心，盡法界之境以為量。是知無盡法界，無量眾生，咸在菩薩寂照心中。故得雲布慈門，波騰悲海，有感即赴，無願不從也。（正）南五台觀音示跡記
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須知菩薩無心，以眾生之心為心；菩薩無境，以眾生之境為境。故得有感即通，不謀而應。良由眾生心之本體，與菩薩之心息息相通；以故凡遇極大險難，舉念即獲感應。又菩薩現身，不專現有情身，即山河樹木、橋梁船筏、樓臺房舍、牆壁村落，亦隨機現。必使到絕地者，復登通衢；無躲避處，得大遮蔽。種種救護，難盡宣說。（續）歷朝觀音像序
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吾人之心，與菩薩之心，同一體性。吾人由迷悖故，仗此心性，起惑造業，受諸苦惱。若知即此起貪瞋癡之心，即是菩薩圓證戒定慧之心，則起心動念，何一非菩薩顯神通、說妙法乎？（三）復卓智立書
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念觀音名號，大則大應，小則小應，絕無不應之理。只管放開大膽對人說。彼不見感應者，感應之跡，有顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應。見正編石印普陀山志序，亦未嘗無感應也。（三）復蔡錫鼎書
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良以菩薩之心，猶如虛空，無所不遍；但眾生在迷，不生信向。譬如虛空，以物障之，便成隔礙；若穿一小孔，即得一小孔之空；穿一大孔，即得一大孔之空；若完全撤去障礙之物，則與普含萬象之虛空，渾合無間矣。是以眾生小感則小應，大感則大應。（正）觀世音感應頌重刻木板序
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若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛回向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。（正）復鄧伯誠書一
[ 編者敬按：華嚴會上大士告善財云，我住此大悲行門，普現一切眾生之前。然則吾人一言一動，何時何地而不在大士慈悲身中？特歷劫昏迷，如生盲人，日對陽光而不自覺。猝遇危難，一切塵勞妄想，頓伏不起，惟求救之一念，如烈火迅發，如急流賓士，不覺與大士立時相應，而巍巍神力，遂具足當前，受用無盡。以上云云，係許止淨居士于普門品後，闡揚大士救苦之靈感，最為形容盡致者。特擷要附志於此，用增信向。]
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滬戰時，閘北房舍，多成灰燼。獨余皈依弟子夏馨培之寓所，未曾波及。蓋當戰事劇烈時，彼全家同念觀世音聖號。且最奇異者，戰事起後第七日，渠一家人，始由十九路軍救出。及戰停歸家，室中諸物，一無所失。非菩薩之佑護，何能如此？渠供職新聞報館已數十年，夫妻均茹素，念佛甚虔。是知觀音菩薩，大慈大悲，遇有災難，一稱聖號，定蒙救護也。
或曰：世人千萬，災難頻生。觀音菩薩，僅是一人，何能一時各隨其人而救護之耶？即能救護，亦不勝其勞矣。殊不知並非觀音處處去救，乃眾生心中之觀音救之耳。（三）息災法會法語
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觀音聖號，乃現今之大恃怙，當勸一切人念。若修淨業者，念佛之外，兼念。未發心人，即令專念；以彼志在蒙大士覆被而消禍耳。待其信心已生，則便再以念佛為主，念觀音為助。然念觀音，求生西方，亦可如願耳。（三）復周伯遒書
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如遇患難，宜專念觀音。念觀音，求生西方極樂，亦可如願。
念佛念觀音，均能消災免難。平時宜多念佛，少念觀音。遇患難，宜專念觀音；以觀音悲心甚切，與此方眾生宿緣深故。不可見作此說，便謂佛之慈悲，不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者，即釋迦佛在世時，亦嘗令苦難眾生念觀音，況吾輩凡夫乎？（三）復甯德晉書
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阿彌陀佛四十八願，豈有不救苦卮之事？觀音菩薩隨機示導，豈有不接引生西之理？生西當以信願為本。若遇危險念觀音，有信願，命終決定生西方。或只專一念彌陀，有苦卮，亦必解脫。（三）復如岑法師代友人問書
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救災，當以盡人能念者為有大益。若摩利支天咒，所印雖多，亦難於大劫臨頭時用。宜取消，令人念觀音聖號，雖三歲孩童也能念。且勿謂支天咒之利益大，念觀音之利益小；縱此咒即觀音示現，亦當以念觀音為事。汝信心雖好，不知一法普攝一切法之至理，及不知要緊之時，愈約愈妙。儒教亦云：博學而詳說之，將以反說約也。汝若知此義，當以光言為至論。（三）復邊慧通書
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丙、明對治習氣
念佛欲得一心，必須發真實心，為了生死，不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句，從心而發，從口而出，從耳而入。一句如是，百千萬句亦如是。能如是，則妄念無由而起，心佛自可相契矣。（正）復周群錚書
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念佛時不能懇切者，不知娑婆苦，極樂樂耳。若念人身難得、中國難生、佛法難遇、淨土法門更為難遇，若不一心念佛，一氣不來，定隨宿生今世之最重惡業，墮三途惡道，長劫受苦，了無出期。如是，則思地獄苦，發菩提心。
菩提心者，自利利他之心也。此心一發，如器受電，如藥加硫，其力甚大，而且迅速。其消業障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。（正）復陳慧超書
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念佛，要時常作將死、將墮地獄想，則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。（正）復永嘉某居士書六
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念佛，心不歸一，由於生死心不切。若作將被水沖火燒，無所救援之想，及將死將墮地獄之想，則心自歸一，無須另求妙法。
故經中屢云：思地獄苦，發菩提心。此大覺世尊最切要之開示，惜人不肯真實思想耳。地獄之苦，比水火之慘，深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然，想地獄則泛然者，一則心力小，不能詳悉其苦事；一則親眼見，不覺毛骨悚然耳。（正）致包師賢書
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持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛，了不起他種念頭，久則自可澄清。（三）復丁普靜書
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今幸得此大丈夫身，又聞最難聞之淨土法門。敢將有限光陰，為聲色貨利消耗殆盡，令其仍舊虛生浪死，仍復沈淪六道，求出無期者乎？直須將一個死字，此字好得很掛到額顱上。
凡不宜貪戀之境現前，則知此吾之鑊湯爐炭也，則斷不至如飛蛾赴火，自取燒身矣。
凡分所應為之事，則知此吾之出苦慈航也，則斷不至當仁固讓，見義不為矣。如是，則塵境即可作入道之緣，豈必屏絕塵緣，方堪修道乎？（正）復寧波某居士書
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人在世間，不能超凡入聖、了生脫死者，皆由妄念所致。今于念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外；除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此？以我已死矣，所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。（三）復朱仲華書
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初心念佛，未到親證三昧之時，誰能無有妄念？所貴心常覺照，不隨妄轉。喻如兩軍對壘，必須堅守己之城郭，不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發作，即迎敵去打。必使正覺之兵，四面合圍。俾彼上天無路，入地無門。彼自懼獲滅種，即相率歸降矣。其最要一著，在主帥不昏不惰，常時惺惺而已；若一昏惰，不但不能滅賊，反為賊滅。
所以念佛之人，不知攝心，愈念愈生妄想；若能攝心，則妄念當漸漸輕微，以至於無耳。故云：學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺；將軍主帥能行令，不動干戈定太平。（正）復徐彥如軼如書
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向外馳求，不知返照回光，如是學佛，殊難得其實益。孟子曰，學問之道無他，求其放心而已矣。汝學佛，而不知息心念佛，於儒教尚未實遵，況佛教乃真實息心之法乎。即制心不令外馳之謂。
[ 編者敬注：觀世音菩薩，反聞聞自性。大勢至菩薩，都攝六根，淨念相繼。金剛經，應無所住而生其心，不住色聲香味觸法而行布施，乃至萬行。心經，照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽，非無利益。奈業障未消，未得其益，先受其病矣。]（正）復馬契西書三
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修行之要，在於對治煩惱習氣。習氣少一分，即工夫進一分。有修行愈力，習氣愈發者，乃只知依事相修持，不知反照回光，克除己心中之妄情所致也。
當于平時，預為提防。則遇境逢緣，自可不發。倘平時識得我此身心，全屬幻妄，求一我之實體實性，了不可得。既無有我，何有因境因人而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。
如不能諦了我空，當依如來所示五停心觀，而為對治。五停心者，以此五法，調停其心。令心安住，不隨境轉也。所謂多貪眾生不淨觀，多瞋眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，愚癡眾生因緣觀，多障眾生念佛觀。（正）對治瞋恚等義
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在凡夫地，誰無煩惱。須于平時預先提防，自然遇境逢緣，不至卒發。縱發，亦能頓起覺照，令其消滅。起煩惱境，不一而足。舉其甚者，唯財色與橫逆數端而已。
若知無義之財，害甚毒蛇，則無臨財苟得之煩惱。與人方便，究竟總歸自己前程，則無窮急患難求救，由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌，常存若姊若妹之心。縱是娼妓，亦作是想，生憐憫心，生度脫心，則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓，視妻室為相濟繼祖之恩人，不敢當作彼此行樂之欲具，則無徇欲滅身，及妻不能育、子不成立之煩惱。
子女從小教訓，則無忤逆親心、敗壞門風之煩惱。至於橫逆一端，須生憐憫心，憫彼無知，不與計校。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心，則無橫逆報復之煩惱。
然上來所說，乃俯順初機；若久修大士，能了我空，則無盡煩惱，悉化為大光明藏。（正）復高邵麟書四
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人苦日在煩惱中，尚不知是煩惱；若知是煩惱，則煩惱便消滅矣。心本是佛。由煩惱未除，枉作眾生。但能使煩惱消滅，本具佛性，自然顯現。見正編復袁聞純書。
譬如竊賊，認做家人，則所有家財，悉被彼竊；若知是賊，彼即逃去。金不煉不純，刀不磨不利。不於煩惱中經歷過，一遇煩惱之境，便令心神失所。能識得彼無什勢力，其發生勞擾心神者，皆吾自取。
經云：若知我空，誰受謗者？今例之云：若知無我，煩惱何生？古云：萬境本閑，唯心自鬧；心若不生，境自如如。（三）復陳飛青書
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三障者，即煩惱障、業障、報障。煩惱即無明，亦名為惑。即是於理不明，即貪瞋癡也。
妄起各種不順理之心念。欲滅各種不順理之心念，先須了知世間一切諸法，悉皆是苦、是空、是無常、是無我、是不淨，則貪瞋癡三毒，無由而起矣。見三編與謝融脫書。
業即由貪瞋癡煩惱之心，所作之殺盜淫等惡事，故名為業。其業已成，則將來必定要受地獄、餓鬼、畜生之三途惡報也。（三）復甯德晉書
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貪者，見境而心起愛樂之謂。欲界眾生，皆由淫欲而生，淫欲由愛而生。若能將自身他身，從外至內，一一諦觀；則但見垢汗涕唾，發毛爪齒，骨肉膿血，大小便利，臭同死屍，汙如圊廁。誰於此物，而生貪愛？貪愛既息，則心地清淨。以清淨心，念佛名號；如甘受和，如白受采。以因地心，契果地覺；事半功倍，利益難思。（正）對治瞋恚等義
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瞋心，乃宿世之習性。今作我已死想，任彼刀割香塗，於我無干。所有不順心之境，作已死想，則便無可起瞋矣。此即如來所傳之三昧法水，普洗一切眾生之結業者，非光自出心裁妄說也。（正）復裘佩卿書二
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所言瞋心，乃宿世習性。今既知有損無益，宜一切事當前，皆以海闊天空之量容納之；則現在之寬宏習性，即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治，則瞋習愈增，其害非淺。（正）復裘佩卿書一
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瞋心一起，於人無益，於己有損；輕亦心意煩燥，重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣，則疾病消滅，福壽增崇矣。（正）對治瞋恚等義
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愚癡者，非謂全無知識也。乃指世人於善惡境緣，不知皆是宿業所招，現行所感；妄謂無有因果報應，及前生後世等。一切眾生，無有慧目，不是執斷，便是執常。
執斷者，謂人受父母之氣而生，未生之前，本無有物；及其已死，則形既朽滅，魂亦飄散，有何前生，及與後世？此方拘墟之儒，多作此說。
執常者，謂人常為人，畜常為畜；不知業由心造，形隨心轉。古有極毒之人，現身變蛇；極暴之人，現身變虎。當其業力猛厲，尚能變其形體；況死後生前，識隨業牽之轉變乎？
是以佛說十二因緣，乃貫三世而論；前因必感後果，後果必有前因。善惡之報，禍福之臨，乃屬自作自受，非自天降；天不過因其所為而主之耳。生閉環，無有窮極；欲復本心以了生死者，捨信願念佛，求生西方，不可得也。
貪瞋癡三，為生死根本；信願行三，為了生死妙法。欲捨彼三，須修此三；此三得力，彼三自滅矣。（正）對治瞋恚等義
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所言俗務糾纏，無法擺脫者，正當糾纏時，但能不隨所轉，則即糾纏便是擺脫。如鏡照像，像來不拒，像去不留。若不知此義，縱令屏除俗務，一無事事，仍然皆散妄心，糾纏堅固，不能灑脫。
學道之人，必須素位而行，盡己之分；如是則終日俗務糾纏，終日逍遙物外。所謂「一心無住，萬境俱閑，六塵不惡，還同正覺」者，此之謂也。（正）復徐彥如軼如書
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欲令真知顯現，當於日用云為，常起覺照。不使一切違理情想，暫萌於心；常使其心，虛明洞徹。如鏡當台，隨境映現；但照前境，不隨境轉；妍媸自彼，于我何干。來不預計，去不留戀。若或違理情想，稍有萌動，即當嚴以攻治，剿除令盡。（正）了凡四訓序
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眾生一念，與佛無二；由迷而未悟，則全智慧德相，成煩惱業苦。心本是一，迷悟殊則苦樂異矣。
是知一念心性，本是智慧功德海；由煩惱障蔽，無智慧照了，則全體成煩惱業苦海。今以智慧覺照之，則即煩惱業苦海，成智慧功德海。
故華嚴經云：一切眾生，皆具如來智慧德相；但以妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，無礙智，即得現前。（三）復陳飛青書
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心之本體，與佛無二，故佛令人念佛；以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落，唯留清淨純真之心；方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相（事相）與用（力用），則完全不是矣。（三）復周陳慧淨書
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念佛，亦養氣調神之法，亦參本來面目之法。何以言之？吾人之心常時紛亂，若至誠念佛，則一切雜念妄想，悉皆漸見消滅；消滅則心歸於一，歸一則神氣自然充暢。
汝不知念佛息妄，且試念之，則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久，自無此種妄念。其最初覺有妄念者，由於念佛之故，方顯得心中之妄念；不念佛則不顯。
譬如屋中，清淨無塵；窗孔中透進一線日光，其塵不知有多少。屋中之塵，由日光顯；心中之妄，由念佛顯。若常念佛，心自清淨。
孔子慕堯舜周公之道，念念不忘；故見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。此常時憶念，與念佛何異？佛以眾生之心口，由煩惱惑業致成染汙。
以南無阿彌陀佛之洪名聖號，令其心口稱念。如染香人，身有香氣。念之久久，業消智朗，障盡福崇。自心本具之佛性，自可顯現。（正）復馮不疚書
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聖人欲天下永太平，人民常安樂，特作大學，以示其法。開章即曰：大學之道，在明明德。然明德，在人各自具。由無克念省察之功，則明德被幻妄私欲所蔽，不能顯現而得受用。其明之之法，在於克念。克念之工夫次第，在於修身、正心、誠意、致知、格物。
物者何？即隨境所生，不合天理不順人情之幻妄私欲，非外物也。由此私欲固結於心，則所有知見，皆隨私欲而成偏邪。如貪名貪利者，只知有利，不知有害。竭力營為，或至身敗名裂。愛妻愛子者，只知妻子之好，不知妻子之惡。養成禍胎，或至蕩產滅門者，皆由貪與愛之私欲所致也。若將此不合情理之私欲，格除淨盡，則妻子之是是非非自知。名利之得之以道，不須夤緣妄求矣。
此物字，先要識得是幻妄不合情理之私欲，則其格除，乃易易事。否則，盡平生力，不奈彼何。縱讀盡世間書，也只成得一個依草附木，隨波逐浪漢。甚矣，私欲之物之禍大也。
若知此物，是吾人生死怨家，決不令彼暫存吾心，則即心本具之正知自顯。正知顯而意誠、心正、身修，順流而導，勢如破竹，有不期然而然者。人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。以一切人民，各具明德。
一切眾生，皆有佛性。其不能為堯舜，不能作佛者，皆由私欲錮蔽，不奮克念之功，遂致從劫至劫，隨私欲轉。輪迴六道，了無出期。可不哀哉。然專以格致為訓，不以因果相輔而導者，或難奮發大心，勵志修持也。（續）標本同治錄序
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汝年二十一，能詩能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人。愈學問廣博，愈覺不足。則後來成就，難可測量。（續）復遊有維書
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民十年，光至南京。魏梅蓀係翰林，時年六十謂光曰，佛法某也相信，佛也肯念，師之文鈔也看過，就是吃不來素。光謂，富貴人習氣難忘。君欲吃素，祈熟讀文鈔中南潯放生池疏。以其文先說生佛心性不二。次說歷劫互為父母兄弟妻子眷屬互生，互為怨家對頭互殺。次引梵網、楞嚴、楞伽經文為證。熟讀深思，不徒不忍食，且不敢食矣。見息災法會法語。當數數讀，自不能吃肉食矣。此係八月十二日話。至十月，彼六十生辰。恐人情有礙，往金山過生日，回家即長素矣。（續）復卓人居士書
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世人於衣食供身之物，悉知預備，不致臨時失措。而關於身心性命之事，不但不知預修，且以人之預修者為癡。而以己之肆志縱情，姿行淫殺，為有福，為有智。不知世間盲聾喑啞殘廢無依之人，與牛馬豬羊，或為人服役，或充人口腹者，皆此種自以為有福有智之人，所得其福智之真實好報耳。（三）復楊宗慎書
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汝既知性情暴戾，當時時作我事事不如人想。縱人負我德，亦當作我負人德想。覺自己對一切人皆有愧怍，歉憾無已，則暴戾之氣，便無由生矣。凡暴戾之氣，皆從傲慢而起。既覺自己處處抱歉，自然氣餒心平，不自我慢貢高以陵人。（三）復郝智熹書
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佛法要義，在無執著心。若預先存一死執著得種種境界利益之心，便含魔胎。若心中空空洞洞，除一句佛外，別無一念可得，則庶幾有得矣。（三）復明道法師書
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自知錄，為引人入魔至極可惡之魔話。上海羅濟同居士得此錄，石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣布，令濟同寄光一包，桂樵自己作書與光，祈為作序，以期廣傳。光閱之不勝驚異。即將原寄之書，完全寄與桂樵，極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功，而常欲見好境界，倘一見此書，以急切之狂妄心，常作此念，必至引起宿世怨家，為現彼所慕之境。及乎一見此境，生大歡喜，怨家隨即附體，其人即喪心病狂，佛亦不奈何彼矣。（三）復李少垣書
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色欲一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷。即上根之人，若不戰兢自持，乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢。只由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，蓋難勝數。
楞嚴經云：若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。學道之人，本為出離生死。苟不痛除此病，則生死斷難出離。
即念佛法門，雖則帶業往生。然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想。
親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女，則理制於欲，欲無由發矣。
怨想者，凡見美女，便起愛心。由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。于此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。
不淨者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉，了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀。華瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異華瓶。皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮裏之種種穢物，漫起妄想乎哉。苟不戰兢乾惕，痛除此習。則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可，入畜女腹，即將奈何。試一思及，心神驚怖。
然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。（正）復甬江某居士書
* * *
吾常謂世間人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。間接而死者亦有四分。以由色欲虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命。豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪欲事之人。彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎。
至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈，世無有二。亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒淫乎。夫婦正淫，前已略說利害，今且不論。
至於邪淫之事，無廉無恥，極穢極惡。乃以人身，行畜生事。是以豔女來奔，妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨，皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止，鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍。故曰禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破。則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送于俄頃之歡娛也。哀哉。（正）欲海回狂序
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聰明人，最易犯者唯色欲。當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天地鬼神，諸佛菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況于佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎。
孟子謂：事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已。實則即是賤視親之遺體，其不孝也大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話云：詩云，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫。未到此時，尚存戰兢。曾子且然，況吾輩凡庸乎。（續）復徐書鏞書
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凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念云：我念佛人，何可起此種心念乎。念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起，終日由佛不思議功德，加持身心。敢保不須十日，即見大效。（續）與胡作初書
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業障重，貪瞋盛，體弱心怯。但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生，多於淫欲瞋恚愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。（正）復永嘉某居士書五
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丁、論存心立品
念佛之人，必須孝養父母，奉事師長。即教我之師，及有道德之人。慈心不殺，當吃長素，或吃花素。即未斷葷，切勿親殺。修十善業即身不行殺生、偷盜、邪淫之事。口不說妄言、綺語、兩舌、惡口之話。心不起貪欲、瞋恚、愚癡之念。
又須父慈子孝，兄友弟恭。夫和婦順，主仁仆忠，恪盡己分，不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。
善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道。或于父母兄弟，妻室兒女，朋友鄉党，不能盡分。則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。（續）一函遍復
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若境遇不嘉者，當作退一步想。試思世之勝我者固多，而不如我者亦復不少。但得不饑不寒，何羨大富大貴。樂天知命，隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提，豈不能轉憂苦作安樂耶。
若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離。力修淨業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為藥，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日賓士于聲色名利之場，而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時，回首作未來沈溺之想乎。
孟子曰：故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。故知天之成就人者多以逆，而人之只承天者宜順受也。
然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情，倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，淨業難成。迷昧本心，永淪惡道。盡未來際，求出無期矣。
古德所謂：不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人。謂因果虛幻，佛法不靈。（正）復鄧伯誠書一
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小人之所以偽為善而實為惡者，意謂人不我知。不知其不知者，但止世間凡夫耳。若得道聖人，固了了悉知。而天地鬼神，雖未得道，以報得他心通，亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛，他心道眼，圓見三世，如視諸掌者乎。
欲無知者，唯己不知則可耳。己若自知，則天地鬼神佛菩薩等，無不悉知之而悉見之矣。若知此義，雖暗室屋漏之中，不敢怠忽。人所不知之地，不敢萌惡。念始萌乎隱微，罪福判若天淵。見正編復高邵麟書四。
以天地鬼神諸佛菩薩共知，縱不知慚愧者，知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉。故欲寡其過，先須從畏此諸聖凡悉知悉見起。見先哲于羹牆，慎獨知於衾影。猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界，覿體吻合。
由我迷故，其知局在於一身。彼十方法界聖人，徹證自心本具之法界藏心，凡法界中一切有情舉心動念，無不親知親見。何以故。以同稟真如，自他無二故。若知此義，自能戰兢惕厲，主敬存誠。初則勉力息妄，久則無妄可得矣。惡念原屬妄想，若不覺照，便成實惡，倘能覺照，則妄想滅而真心現矣。（正）復高邵麟書二
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念佛之人，必須事事常存忠恕，心心隄防過愆，知過必改，見義勇為，方與佛合。如是之人，決定往生。若不如是，則與佛相反，決難感通。（正）與陳錫周書
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學佛之人，先以知因果、慎獨上下手。既能慎獨，則邪念自消，何至有所不如法處。若有則當力令斷滅，方為真實行履。否則學在一邊，行在一邊，知見愈高，行履愈下，此今學佛自稱通家者之貼骨大瘡。倘能以不貳過是期，則學得一分，便得一分之實益矣。（三）復陳伯達書
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諸惡眾善，皆須在心地上論，不專指行之於事而已。心地上了不起惡，全體是善，其念佛也，功德勝於常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡，當于一切時處，主敬存誠。如面佛天，方可希企。心一放縱，諸不如法之念頭，隨之而起矣。（正）復馬契西書一
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已往之罪，雖極深重，但能志心懺悔，改往修來以正知見，修習淨業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。
故經云：世間有二健兒。一者自不作罪，二者作已能悔。悔之一字，要從心起。心不真悔，說之無益。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益，見正編復鄧伯誠書二。
譬如讀方而不服藥，決無愈病之望。倘能依方服藥，自可病癒身安。所患者，立志不堅，一暴十寒。則徒有虛名，毫無實益矣。（正）復周智茂書
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學聖學佛，均以敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須卑以自牧，韜光潛耀，上效古人，躬行實踐。能如是，則其學其品，便可高出流輩。
每每聰明人，均屬矜誇暴露，尖酸刻薄。其心絕無涵蓄。其人非坎軻終身，必少年夭折。凡居心行事，必須向厚道一邊做。厚則載福，薄則無福可得。若再加之以刻險奸巧，則便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。見續編復金善生書（續）復徐書鏞書
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忠之一字，義貫萬行。人若存心以忠，必能孝親敬兄，睦族信友，矜孤恤寡，仁民愛物，諸惡莫作，眾善奉行矣。何也，以忠則不欺，不欺則盡分。盡分則屬己分中事，自必務乎實行。決無虛應故事，不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制，然須事事講忠。庶不至我詐爾虞，漫無準的。（續）楊椒山言行錄序
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戊、評修持各法
竊維修持法門，有二種不同。若仗自力修戒定慧，以迄斷惑證真、了生脫死者，名為通途法門。若具真信切願，持佛名號，以期仗佛慈力，往生西方者，名為特別法門。
通途全仗自力，特別則自力佛力兼而有之，即有深修定慧斷惑之功，而無真信切願念佛求生，亦屬自力。今以喻明。通途如畫山水，必一筆一畫而漸成。特別如照山水，雖數十重蓊蔚峰巒，一照俱了。又通途如步行登程，強者日不過百十里。特別如乘轉輪聖王輪寶，一日即可遍達四大部洲。
吾人既無立地成佛之資格，又無斷見惑任運不造惡業之實證，若不專修淨業，以期仗佛慈力，帶業往生，則恐盡未來際，仍在三途六道中，受生受死，莫由出離也。願我同人，咸生正信。（正）近代往生傳序
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且勿謂緣想一佛，不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無餘。
若久修大士，緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學，緣境若寬，則心識紛散，而障深慧淺，或致起諸魔事。
故我佛世尊，及歷代諸祖，皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧，則百千法門，無量妙義，咸皆具足。古人謂：已浴大海者，必用百川水。身到含元殿，不須問長安。可謂最善形容者矣。（正）復高邵麟書二
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吾人心性，與佛同儔。只因迷背，輪迴不休。如來慈憫，隨機說法。普令含識，就路還家。
法門雖多，其要唯二。曰禪與淨，了脫最易。禪唯自力，淨兼佛力。二法相校，淨最契機。如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。末世眾生，唯此堪行。否則違機，勞而難成。
發大菩提，生真信願。畢生堅持，唯佛是念。念極情忘，即念無念。禪教妙義，徹底顯現。待至臨終，蒙佛接引。直登上品，證無生忍。有一秘訣，剴切相告。竭誠盡敬，妙妙妙妙。（正）與吳璧華書
[ 編者敬按：文鈔中發揮禪淨難易與誠敬利益者，連篇累牘，反復叮嚀。唯此十偈，囊括無遺。 ]
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切不可謂，持名一法淺近，捨之而修觀像、觀想、實相等法。夫四種念佛，唯持名最為契機。持至一心不亂，實相妙理，全體顯露，西方妙境，徹底圓彰。即持名而親證實相，不作觀而徹見西方。
持名一法，乃入道之玄門，成佛之捷徑。今人教理觀法，皆不了明。若修觀想實相，或至著魔。弄巧成拙，求升反墮。宜修易行之行，自感至妙之果矣。（正）與徐福賢書
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觀雖十六，行者修習，當從易修者行。或作如來白毫觀，或作第十三雜想觀。至於九品之觀，不過令人知行人往生之前因與後果耳。但期了知即已，正不必特為作觀也。
觀之理，不可不知。觀之事，且從緩行。若或理路不清，觀境不明，以躁心浮氣修之，或起魔事。即能觀境現前，若心有妄生喜悅之念，亦即因喜成障，或復致退前功。
故楞嚴云：不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。祈一心持名，以為千穩萬當之行。待至心歸於一，淨境自會現前。（正）復黃玉如書
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作觀只取得力者作。何必從頭至尾，日日重習。佛之說此十六種者，前則令人知極樂之莊嚴，後之九品往生，令人知所修之因果。各觀既知，即觀佛一法中，即可圓觀諸觀耳。（續）答曲天翔問
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觀無量壽佛經云：是心作佛，是心是佛。作佛者，謂觀想佛像，憶念佛德及與佛號。是佛者，謂當觀想憶念之時，佛之相好莊嚴，福德智慧，神通道力，悉現於觀想憶念者之心中。如鏡照像，敵體無二。
然則心不作佛，則心不是佛，心作三乘，則心是三乘，心作六道，則心是六道矣。
心之本體，如一張白紙。心之作用之善惡因果，如畫佛畫地獄，各隨心現。其本體雖同，其造詣迥異。故曰唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。吾人可不慎於所念所作乎哉。（正）千佛圖頌並序
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觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，修之則損多益少。至於實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行。如台宗止觀，禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。如是念實相佛，說之似易，修之證之，實為難中之難。非再來大士，孰能即生親證。
持名一法，乃即事即理，即淺即深，即修即性，即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡、曾魯公、陳忠肅、王十朋等之果報，猶其上焉者。了生脫死一事，豈可以志大言大而成辦乎哉。（正）復吳希真書
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佛為九法界眾生說，吾人何可不自量，而專主於最勝者觀乎。丈六八尺，佛已為我輩說過矣。下品將墮地獄之前，大開持名之法。是觀經仍以持名為最要之行。無量壽，詳說佛誓及與淨相，是為依小本修者之要訣。由有此二經，則知小本之文，但攝要耳。是知雖依小本，不得以二本作不關緊要而忽之。至於修持，果真至誠，於一瞻一禮一稱名，皆可消無量罪，增無量福。非一定須作麼修方可耳。
心地清淨，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀。既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。（續）復濟善師書
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信願念佛，求生西方，是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然，了然於心。若有餘力，再去研參一切經論。各種法門，均可為此法門之助。（續）致羅世芳書
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今既發心念佛，當以心佛相應，生前得一心不亂，欲得一心不亂，在心專注與懇切耳。見三編答幻修學人問報盡登極樂上品為志事。不必求其大徹大悟，明心見性也。
宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十。往生而不開悟者，萬無有一。（三）復張曙蕉書
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于未得一心前，斷斷不萌見佛之念。能得一心，則心與道合，心與佛合。欲見即可頓見，不見亦了無所礙。倘急欲見佛，心念紛飛，欲見佛之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。自己心無正見，全體是魔氣分，一見便生歡喜。從茲魔入心腑，著魔發狂。雖有活佛，亦末如之何矣。
但能一心，何須預計見佛與否。一心之後，自知臧否。不見固能工夫上進，即見更加息心專修。斷無誤會之咎，唯有勝進之益。世間不明理人，稍有修持，便懷越分期望。
譬如磨鏡，塵垢若盡，決定光明呈露，照天照地。若不致力於磨，而但望發光。全體垢穢，若有光生，乃屬妖光，非鏡光也。光恐汝不善用心，或致自失善利，退人信心，是以補書所以耳。
永明云：但得見彌陀，何愁不開悟。今例其詞曰：但期心不亂，不計見不見。知此當能致力於心與佛合之道矣。（正）復周群錚書
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關中用工，當以專精不二為主。心果得一，自有不可思議感通。於未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之後，定有感通。感通則心更精一。所謂明鏡當台，遇形斯映。紜紜自彼，與我何涉。心未一而切求感通，即此求感通之心，便是修道第一大障。（正）復弘一大師書
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近來人每每好高務勝。稍聰明，便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禪縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。密宗雖云現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。（續）復姚維一書
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如其天姿聰敏，不妨研究性相各宗，仍須以淨土法門而為依歸，庶不至有因無果。致以了生脫死之妙法，作口頭活計，莫由得其實益也。必須要主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠忽。庶幾隨己之誠大小，而得淺深諸利益也。
至於根機鈍者，且專研究淨土法門。果真信得及、守得定，決定現生了生脫死，超凡入聖。校彼深通經論，而不實行淨土法門者，其利益奚啻天地懸殊也。如上所說，無論甚麼資格，最初先下這一味藥。則無論甚麼邪執謬見，我慢放肆，高推聖境，下劣自居等病，由此一味阿伽陀萬病總治之藥，無不隨手而愈。（正）復唐大圓書
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禪宗每云明心見性，見性成佛。明心見性，乃大徹大悟也。言見性成佛者，以親見自性天真之佛。名為成佛，乃理即佛與名字佛也，非福慧圓滿之究竟佛也。此人雖悟到極處，親見佛性，仍是凡夫，不是聖人。若能廣修六度，於一切境緣，對治煩惱習氣，令其清淨無餘，則可了生脫死，超出三界之外，不在六道之中矣。佛世此種人甚多，唐宋尚有。今則大徹大悟，尚不易得，況煩惱淨盡者乎。密宗現身成佛，或云即生成佛，此與禪宗見性成佛之話相同。皆稱其工夫湛深之謂，不可認做真能現身成佛。須知現身成佛，唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現，亦無現身成佛之事。（三）復周志誠書
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善導和尚，係彌陀化身。有大神通，有大智慧。其宏闡淨土，不尚玄妙，唯在真切平實處，教人修持。至於所示專雜二修，其利無窮。
專修謂身業專禮，凡圍繞及一切處身不放逸皆是。口業專稱，凡誦經咒。能志心回向，亦可名專稱。意業專念。如是則往生西方，萬不漏一。雜修謂兼修種種法門，回向往生。以心不純一，故難得益。則百中希得一二，千中希得三四往生者。此金口誠言，千古不易之鐵案也。（正）復永嘉某昆季書
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每日量己之力，念佛並持大悲咒，以為自利利他之據。對一切人，皆以信願念佛求生西方為勸。無論出家在家，均以各盡各人職分為事。令一切人，先做世間賢人善人。庶可仗佛慈力，超凡入聖，往生西方也。並不與人說做不到之大話，任人謂己為百無一能之粥飯僧，此其大略也。（三）節錄大師自述
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他人教人，多在玄妙處著力。光之教人，多在盡分上指揮。設不能盡分，縱將禪教一一窮源徹底，也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。（正）復馬契西書十一
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刺血寫經一事，且作緩圖，當先以一心念佛為要。恐血耗神衰，反為障礙矣。身安而後道隆。在凡夫地，不得以法身大士之苦行，是則是效。但得一心，法法圓備矣。（正）復弘一大師書二
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居士即俗修真，隨緣進道。執持一句彌陀，當做本命元辰。抱著慚愧二字，以為入聖階梯，聖地不厭屢登，錄其跡以開人耳目。誠可謂為法忘軀者也。
然以光愚見，似乎可以止步休歇矣。縱欲廣遊，宜以神不須以身。彌陀三經，華嚴一部，當作遊訪路程。宴坐七寶池中，遍遊華藏世界。神愈遊而身愈健，念愈普而心愈一。
其寂也，一念不可得。其照也，萬德本具足。寂照圓融，真俗不二。十世古今，現於當念。無邊剎海，攝歸自心。校彼披星戴月，冒雨沖風。臨深淵而戰兢，履危岩而驚怖者，不啻日劫相倍矣。鄙見如此，不知居士以為何如。（三）復高鶴年書
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閣下年未三十，已現衰相。固當捨博守約，專修淨業。淨業大成，再宏餘法。庶得自利利他之實。否則雖能利人，亦非究竟。（三）復圓淨居士書
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修淨業人，著不得一點巧。倘或好奇厭常，必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人，每每不如愚夫愚婦老實念佛者，為有實益。若肯守此平淡樸實家風，則極樂之生，定可預斷。否則不生極樂，亦可預斷矣。（三）復江易園書
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念佛一法，唯死得下狂妄知見者，方能得益。任憑智同聖人，當悉置之度外，將此一句佛號，當做本命元辰，誓求往生。縱令以死見逼，令其改轍，亦不可得。如此方才算是聰明人，方才能得實益。否則由多知多見，不能決疑，反不如老實頭一無知識者，為易得益也。（三）復卓智立書
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觀來書，可謂發大菩提心，以期自他俱利者。然曰自利心淡，利他心切，亦甚有語病。不能自利，斷不能大利於他，二者當以不分親疏為是。然利他正一願而已，自利則必須竭盡心力。則自利一邊何可以淡，而妄學大菩薩身分也。（三）復胡宅梵書
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汝喜念金剛經，當以此功德，回向往生，即為淨土助行。然淨土五經，其功德亦不亞于金剛經。所寄之經書，宜詳閱光所作之序，則其大義可以悉知。再息心恭敬讀之，則無邊利益，自可親得。（三）復唐瑞岩書一
[ 編者敬按：予於民廿四年秋，由普陀上書蘇州報國寺印大師，求皈依。旋奉復，取法名曰宗敬，並承賜淨土五經，及夢東禪師遺集等十餘種。覆函有云：金剛經，發明淨土之處甚少，每日虔誦一遍已夠。汝於專精念佛外，可將淨土五經，川流不息讀之。予至今遵守，不敢忘。]
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玉峰法師行持雖好，見理多偏。即如念佛四大要訣，其意亦非不善。而措詞立論，直與古德相反。不除妄想，不求一心，全體背謬。經教人一心，彼教人不求。夫不除妄想，能一心乎。取法乎上，僅得其中。豈可因不得而不取法乎。若以不得而令人不取法，是令人取法乎下矣。
大勢至云：都攝六根，淨念相繼。彼極力教人散心念，不讚揚攝心念。念佛雖一切無礙，然欲親證三昧，能靜固好，不能靜，亦無妨即動而靜。彼直以靜為邪，謂大違執持名號憶佛念佛之旨。其過何可勝言。
且念佛一法，圓該一代一切法門。而靜之一字，尚隔其外。豈可謂為淨宗真善知識。祈二次再版，刪去此四大要訣。庶初機不致受病，而通人無由見誚也。（三）復丁福保書
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不修身而念佛，亦有利益。於決定往生，則百千萬中難得一個。雄俊惟恭，乃其幸也。所撰兩句，是而未切。宜云：智斷煩情超苦海，煩，即煩惱。乃通指。情，則專指淫欲。立堅信願入蓮池。則確切。于用功法則，皆指出矣。（三）復卓智立書
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念佛一事，約現生得利益，必須要至誠懇切常念。若種善根，雖戲玩而念一句，亦於後世定有因此善根，而發起修持者。故古人大建塔廟，欲一切人見之而種善根。此一句佛，在八識田中，永久不滅。是知肯念佛固好。不肯念，為彼說，彼聽得佛號，亦種善根。聽久則亦有大功德。（三）復張朝覺書
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十念一法，俾其心隨氣攝，無從散亂。其法之妙，非智莫知。然只可晨朝一用，或朝暮及日中三用，再不可多。多則傷氣受病。切不可謂此法最能攝心，令其常用，則為害不小。念佛聲默，須視其地其境何如耳。倘所處之境地不宜朗念，則只可小聲念，及金剛持。其功德唯在專心致志，音聲猶屬小焉者耳。（三）復丁福保書
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汝欲光令汝圓覺妙心，廓然開悟，此心乃佛所證之心，寂光真境，常得現前，此境乃佛所居之境，蓮池願文雖有此語，切不可發癡，欲其即得。若欲即得，必定著魔發狂，佛也不能救矣。
譬如小兒扶牆而走，尚難不跌倒。而欲飄行長空，遍觀四海，豈非夢話。但求往生，即了生死。若欲悟此心，見此境，尚須漸修，方能分悟分見。若圓悟圓見，非成佛不能。（三）復吳思謙書
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敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。欲學佛道以脫凡俗，若不注重於此四句，則如無根之木，期其盛茂。無翼之鳥，冀其高飛也。真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。博地凡夫，欲於現生即了生死。若不依此四句，則成無因而欲得果，未種而思收穫，萬無得理。果能將此八句，通身荷擔。決定可以生入聖賢之域，沒登極樂之邦。（三）復蔡契誠書
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己、勉行人努力
人生世間，具足八苦。縱生天上，難免五衰。唯西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂。經云：三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。人命無常，速如電光。大限到來，各不相顧。一切有為法，如夢幻泡影。於此猶不惺悟，力修淨業，則與木石無情，同一生長於天地之間矣。
有血性漢子，豈肯生作走肉行屍，死與草木同腐。高推聖境，自處凡愚。遇大警策而不憤發，聞聖賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶，抑人負天耶。（正）復林介生書二
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人生世間，超升最難，墮落最易。若不往生西方，且莫說人道不足恃。即生於天上，福壽甚長，福力一盡，仍舊墮落人間，及三途惡道受苦。不知佛法，則無可如何。今既略曉佛法，豈可將此一番大利益事，讓與別人。自己甘心在六道輪迴中，頭出頭沒，永無解脫之日乎。（正）復周孟由昆弟書
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一句佛號，包括一大藏教，罄無不盡。通宗通教之人，方能作真念佛人。而一無所知，一無所能之人，但止口會說話，亦可為真念佛人。去此兩種，則真不真，皆在自己努力，依教與否耳。（正）復永嘉某居士書一
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宿生培此慧根，固不容易。倘不於此專精致力，以期親證。則如坯器未燒，經雨則化。光陰短促，人命幾何，一氣不來，即屬後世。未證道人，從悟入迷者，萬有十千。從悟增悟者，億無一二。忍令無上法器之坯，經再生之雨，而復為塵土乎哉。（正）復張雲雷書一
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古人云：力行之君子，得一善言，終身受用不盡。不務躬行，縱讀盡世間書，於己仍無所益。如真龍得一滴水，可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中，也不免喪身之禍。（續）復某居士書
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黃後覺之現象，頗與學佛之人有大利益。無論彼之究竟是往生，是墮落，且不必論，果念佛人，知彼臨終之現象，決不敢浮游從事於了生死一法也。觀彼之行跡，似乎至誠。觀彼臨終所現之景象，蓋平日未曾認真從心地上用功，並從前或有慳於財，而致人喪命，或慳於言，而致人喪命等業之所致也。慳於言，致人喪命者，如自知有寇，並知可避之處，以心無慈悲，樂人得禍，故不肯說。此事此心，極犯天地鬼神之怒。故致臨終前不能言，而且惡聞念佛等相。然以現一時不死之象，及助念人去，未久則死。此與慳財慳言誤人性命，完全相同。雖不墮餓鬼，而其氣分，乃是餓鬼之氣分也。然彼或由自己心中懺悔，或由諸人，及兒女之誠懇，遂得減輕，不至直墮餓鬼耳。
為今之計，必須其兒女，並各眷屬，念彼之苦，同發自利利人之心，為彼念佛。求佛垂慈，接引往生，則誠懇果到，往生即可預斷。以父子天性相關，佛心有感即應。彼眷屬若泛泛悠悠從事，則便難以消業障而蒙接引也。千鈞一髮，關係極重。凡念佛人，各須務實克己習氣，與人方便。凡可說者，雖與我有仇，亦須為說。令其趨吉而避凶，離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿，與人說因果報應，生死輪迴，並念佛了生死之道。與教兒女，立太平之基。心如弦直，語無模棱。居心可以質鬼神，作事決不昧天理。若到臨終，決無此種可憐可憫之現象。如是則黃後覺便是諸人之接引導師也。諸人既因彼而將來可得巨益，彼亦將仗諸人之心力，而滅罪往生也。光此語非首鼠兩附者，乃決定不欺之定論也。（續）復楊德觀書
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念佛不分聖凡。聖指三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。凡指六道，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。惟人最易念。而富貴之人便被富貴所迷。聰明人以聰明迷。愚癡人以愚癡迷。蕓蕓眾生，能念佛者，有幾人哉。既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。（三）復卓智立書
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雲南張拙仙次女出嫁時，婿家送雙鵝行奠雁禮，彼即放生于華亭山雲棲寺，已三年矣。彼二鵝每於晨昏上殿做課誦時，站殿外延頸觀佛。今年四月，雄者先亡，人不介意。後雌者不食數日，彼來觀佛，維那開示，令求往生，不可戀世。遂為念佛數十聲。鵝繞三匝，兩翅一拍即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫、異哉。一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，鵝尚如是，可以人而不如鳥乎。（三）復周伯遒書
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古人云：死生亦大矣，可不悲哉。竊謂徒悲究有何益。須知生死，大事也。信願念佛，大法也。既知死之可悲，當於未死之前，修此大法。則死不但無可悲，且大可幸也。何以故，以淨業成熟，仗佛慈力，直下往生西方極樂世界。超凡入聖，了生脫死。得以永離眾苦，但受諸樂。漸次進修，直至成佛而後已也。（三）飭終津梁跋
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佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土
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