佛告諸比丘:「更有餘法,甚深微妙大法光明,唯有賢聖弟子能以此[25]言讚嘆如來。何等是甚深微妙大光明法,賢聖弟子能以此法讚嘆如來?
佛陀對比丘們說:「還有更深奧而微妙的法,這是一個充滿智慧光芒的偉大法門,只有那些具足智慧的弟子才能用這法來讚揚如來。那麼,什麼是這深奧、微妙、充滿光明的法,讓賢聖弟子可以藉此來讚揚如來呢?
諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見,種種無數,隨意所說,盡入六十二見中;本劫本見、末劫末見,種種無數,隨意所說,盡不能出過六十二見中。
很多沙門和婆羅門對於世界的開始或終結持有各種不同的見解,這些見解有無數種,隨他們的意願各自解釋。然而,所有這些見解其實都可以歸入六十二種基本見解中,無論如何說法,都不會超越這六十二種範疇。
彼沙門、婆羅門以何等緣,於本劫本見、末劫末見,種種無數,各隨意說,盡入此六十二見中,齊是不過?
那麼,為什麼這些沙門和婆羅門對於世界的起源或結束持有無數見解,卻都無法脫離這六十二種基本見解的範疇呢?
諸沙門、婆羅門於本劫本見,種種無數,各隨意說,盡入十八見中;本劫本見,種種無數,各隨意說,盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何等緣,於本劫本見,種種無數,各隨意說,盡入十八見中,齊此不過?
再進一步說,沙門和婆羅門在對於世界的起源的見解中,無論怎麼表達,最終都會被歸入十八種特定的見解之中,超不過這個範疇。那麼,為什麼他們在這些無數見解中,仍然無法超越這十八種基本見解的範疇呢?
諸沙門婆羅門於本劫本見,起常論,言:『我及世間常[1]存。』此盡入四見中;於本劫本見言:『我及世間常存。』盡入四見,齊是不過。」
其中,沙門和婆羅門有一種常見的觀點是,認為『我和這個世界是永恆存在的』,這類的觀點最終可以歸為四種基本見解之一。他們對於世界的看法終究還是會被歸入這四種見解之中,不會超越這個範疇。」
「彼沙門、婆羅門以何等緣,於本劫本見,起常論,言:『我及世間常存。』此盡入四見中,齊是不過?或有沙門、婆羅門種種方便,入定意三昧,以三昧心憶二十成劫敗劫,彼作是說:『我及世間是常,此實餘虛,所以者何?我以種種方便入定意三昧,以三昧心憶二十成劫敗劫,其中眾生不增不減,常聚不散,我以此知:我及世間是常,此實餘虛。』此是初見。
佛陀說:「那些沙門和婆羅門為什麼會認為『我和這個世界是永恆存在的』?他們這種常見的觀點可以歸入四種基本見解之一,並且無法超越這個範疇。比方說,有一些沙門和婆羅門使用各種修行方法進入禪定的三昧境界,並在三昧中觀察了二十個成劫和敗劫的周期。他們觀察後說:『我和這個世界是永恆存在的,這是確實的,其他說法都是虛妄。為什麼呢?因為我通過禪定觀察了二十個成劫和敗劫的過程,發現其中的眾生並沒有增減,總是穩定存在著。我因此確信我和這個世界是永恆的,而其他說法都是不實的。』
沙門、婆羅門因此於本劫本見,計我及世間是常,於四見中,齊是不過。
這就是他們的第一種見解,從這種觀點出發,他們相信『我和這個世界是永恆的』,而這種見解最終還是可以歸入四種基本見解之一,無法超越這個範疇。」