佛告諸比丘：「更有餘法，甚深微妙大法光明，唯有賢聖弟子能以此[25]言讚嘆如來。何等是甚深微妙大光明法，賢聖弟子能以此法讚嘆如來？
佛陀對比丘們說：「還有更深奧而微妙的法，這是一個充滿智慧光芒的偉大法門，只有那些具足智慧的弟子才能用這法來讚揚如來。那麼，什麼是這深奧、微妙、充滿光明的法，讓賢聖弟子可以藉此來讚揚如來呢？
諸有沙門、婆羅門於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡入六十二見中；本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，盡不能出過六十二見中。
很多沙門和婆羅門對於世界的開始或終結持有各種不同的見解，這些見解有無數種，隨他們的意願各自解釋。然而，所有這些見解其實都可以歸入六十二種基本見解中，無論如何說法，都不會超越這六十二種範疇。
彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見、末劫末見，種種無數，各隨意說，盡入此六十二見中，齊是不過？那麼，為什麼這些沙門和婆羅門對於世界的起源或結束持有無數見解，卻都無法脫離這六十二種基本見解的範疇呢？
諸沙門、婆羅門於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中；本劫本見，種種無數，各隨意說，盡不能過十八見中。彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，種種無數，各隨意說，盡入十八見中，齊此不過？
再進一步說，沙門和婆羅門在對於世界的起源的見解中，無論怎麼表達，最終都會被歸入十八種特定的見解之中，超不過這個範疇。那麼，為什麼他們在這些無數見解中，仍然無法超越這十八種基本見解的範疇呢？
諸沙門婆羅門於本劫本見，起常論，言：『我及世間常[1]存。』此盡入四見中；於本劫本見言：『我及世間常存。』盡入四見，齊是不過。」
其中，沙門和婆羅門有一種常見的觀點是，認為『我和這個世界是永恆存在的』，這類的觀點最終可以歸為四種基本見解之一。他們對於世界的看法終究還是會被歸入這四種見解之中，不會超越這個範疇。」
「彼沙門、婆羅門以何等緣，於本劫本見，起常論，言：『我及世間常存。』此盡入四見中，齊是不過？或有沙門、婆羅門種種方便，入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，彼作是說：『我及世間是常，此實餘虛，所以者何？我以種種方便入定意三昧，以三昧心憶二十成劫敗劫，其中眾生不增不減，常聚不散，我以此知：我及世間是常，此實餘虛。』此是初見。
佛陀說：「那些沙門和婆羅門為什麼會認為『我和這個世界是永恆存在的』？他們這種常見的觀點可以歸入四種基本見解之一，並且無法超越這個範疇。比方說，有一些沙門和婆羅門使用各種修行方法進入禪定的三昧境界，並在三昧中觀察了二十個成劫和敗劫的周期。他們觀察後說：『我和這個世界是永恆存在的，這是確實的，其他說法都是虛妄。為什麼呢？因為我通過禪定觀察了二十個成劫和敗劫的過程，發現其中的眾生並沒有增減，總是穩定存在著。我因此確信我和這個世界是永恆的，而其他說法都是不實的。』
沙門、婆羅門因此於本劫本見，計我及世間是常，於四見中，齊是不過。
這就是他們的第一種見解，從這種觀點出發，他們相信『我和這個世界是永恆的』，而這種見解最終還是可以歸入四種基本見解之一，無法超越這個範疇。」
