「總是滿腦子想著死亡，一定是因為對於活下去太認真了⋯⋯」
最近瓊瑤的選擇，讓我時常想起了中島美嘉的這首歌「我也曾想過一了百了」。
讓我又想起了爸爸。還有那些多年來常常在夜深人靜時湧上心頭，但也百思不得其解的問題：
當一個人生活無虞、身體尚算健康，卻仍選擇結束生命，究竟是什麼原因，讓他果斷地做出這樣的決定？
如果尊重她/他的選擇，是不是代表我們認同，當人活到一定年紀後，不再感到快樂、不再對未來抱有希望時，放棄生命就是合理的？
如果是的話，那是幾歲？
我們又該從什麼樣的角度去思考生命的價值與死亡的權利？
爸爸過世後，好長一段時間讓我陷入了萎靡之中，思考了無數可能的原因，包含他曾抱怨身體退化的無力感、認為自己不再被他人或社會需要的孤獨感⋯⋯也許這些都是壓垮他的最後一根稻草。
我不認識瓊瑤，但從她留下的遺書中，看似對生死說的坦然，卻有大半篇幅描述著對衰老、退化的恐懼，或許也暗示了相似的問題：我們是否忽略了長輩的心理層面需求？
當他們的物質需求已被滿足，甚至擁有充足的社會資源，反倒讓他們失去了被「承認脆弱」的權利。
讓我們忽視了年齡增長帶來的健康衰退，正逐步地抹殺掉他們曾有過的自信與自尊，也抹去了一個人對未來的嚮往。
人類之所以獨特，正是因為我們求的不只是吃飽穿暖，而是一種「感覺自己是有價值的存在」。
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說實在的，我也害怕衰老，因為我們的社會對於高齡者實在不友善，總在他們身上貼上「無用」的標籤。
尤其在各種新聞中更是顯而易見，社會大眾仇老的情緒無所不在。
所以，當長輩覺得自己老了無用、不如歸去，那這到底算是安樂死、自殺，還是被忽略的求救訊號？
如果爸爸當時的心理問題無法被簡單地當作「一時的情緒低潮」，那麼瓊瑤的選擇，是不是也不能僅僅單純視為「生命終點的理性抉擇」？
也許反而是在提醒我們，對衰老過程的畏懼，是否已經影響社會的心理健康？
我們是否能給予足夠的支持與機會，去提升長輩的社會參與？
如果能妥善規劃，就能讓長輩透過傳承經驗來幫助他們重拾自信，也讓大眾看見時間能帶來的不僅是年紀的增長，還有智慧的積累，進而肯定他們的價值。
同時逐步研議更完善的社會支持系統，包含定期心理輔導，讓他們知道自己並不孤單。
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在談是否尊重每個人對自己生命的選擇權前，也許我們該思考的是，死亡不該是因為孤獨和自卑而選擇的結果。
很可惜，我沒有機會讓爸爸相信，他的存在對我而言是多麼重要而穩定的力量。
但也提醒著我，我們有責任去思考與形塑，一個更重視長輩心理需求與存在價值的社會。
也許這聽起來太過理想化，但有一天我們都會老。
如果我們能從心理、情感和社會層面為每個人提供支持時，或許尋短才不會是我們唯一的出口⋯⋯。
