一、 1. 原文 子曰：「里仁為美。擇不處仁，焉得知？」 2. 注釋 1. 里仁：居住在有仁德之人的地方，或指實踐仁德的生活環境。 2. 為美：是最好的選擇。 3. 擇不處仁：選擇居住卻不選擇仁德之地。 4. 焉得知：怎能稱為有智慧呢？ 3. 白話文 孔子說：「居住在充滿仁德的地方，才是最美好的選擇。如果有人選擇居住，卻不願住在充滿仁德的地方，又怎麼能算是有智慧的人呢？」 4. 總結 孔子認為，仁德是最珍貴的價值，人應該選擇在有仁德的環境中生活，因為環境對人的影響至關重要。如果一個人不願意親近仁德之人，那麼他的智慧也值得懷疑。 現代啟示： 選擇環境和朋友時，要優先考慮道德與價值觀。一個良善的環境能讓人養成正確的品德，而遠離善良的人，則容易被不良風氣影響，難以成就真正的智慧與品行。
二、 1. 原文 子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」 2. 注釋 1. 不仁者：缺乏仁德的人。 2. 約：困窘、貧困的環境。 3. 樂：安樂、富裕的生活。 4. 安仁：仁者安於仁德之中，無論環境如何都能堅守仁德。 5. 知者利仁：「知」指有智慧的人，這裡強調聰明人懂得仁德的價值，會利用仁德來讓自己受益。 3. 白話文 孔子說：「沒有仁德的人，既無法長久忍受困苦，也無法長久享受安樂。真正有仁德的人能安於仁德，而有智慧的人則懂得利用仁德來獲得利益。」 4. 總結 孔子強調，仁德能使人在任何環境中立足。缺乏仁德的人，遇到困境時容易抱怨、退縮，享樂時則容易墮落，最終難以持久。而真正有仁德的人，不論貧困或富裕，都能安於仁德，不被環境動搖。而聰明人則懂得仁德的重要性，會運用仁德來使自己和他人受益。 現代啟示： 人生起伏不定，真正能讓人立足的是內在的品德。沒有仁德的人，在困境中容易崩潰，在順境中容易放縱，最終無法長久。而真正成熟的人，能夠在任何情境下都堅守道義，並從中獲得長遠的利益。
三、 1. 原文 子曰：「唯仁者能好人，能惡人。」 2. 注釋 1. 唯：只有。 2. 仁者：具備仁德的人。 3. 好人：真心喜愛、欣賞好人。 4. 惡人：正確地厭惡、譴責壞人。 3. 白話文 孔子說：「只有具備仁德的人，才能真正地喜愛好人，也才能正確地厭惡壞人。」 4. 總結 孔子強調，真正具備仁德的人，對人有清晰的道德判斷，能夠正確地欣賞善良的人，也能理性地厭惡邪惡的人。而缺乏仁德的人，容易因個人情感、私利或偏見影響判斷，對好人不一定欣賞，對壞人也可能包庇，甚至顛倒是非。 現代啟示： 真正有德行的人，不會因為個人喜好而隨意判斷別人，而是基於客觀的道德標準來評價他人。我們應該學習仁者的態度，欣賞真正善良的人，並對不義之事保持警惕，而不是被情感或利益左右自己的判斷。
四、 1. 原文 子曰：「苟志於仁矣，無惡也。」 2. 注釋 1. 苟：如果、假如。 2. 志：立志、決心追求。 3. 仁：仁德，指善良、慈愛、公正等道德品質。 4. 無惡：不會作惡，也不會有邪惡的念頭。 3. 白話文 孔子說：「如果一個人立志追求仁德，那麼他就不會作惡。」 4. 總結 這句話強調「志於仁」的重要性。孔子認為，只要一個人真心立志行仁德，那麼內心的私欲與邪念就會自然消除，他的行為也不會偏離正道。因為仁者的內心充滿善意與正直，自然不會做出惡事。 現代啟示： 這句話提醒我們，培養善良與正直的價值觀，是防止作惡的根本方法。如果內心充滿善念，就不會輕易受到外界的誘惑，也不會做違背道德的事情。因此，在日常生活中，我們應該時刻堅守仁德的信念，讓善良成為自己行動的準則。
五、 1. 原文 子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」 2. 注釋 1. 富與貴：財富與顯貴的地位。 2. 欲：渴望、追求。 3. 道：合乎道義的方法。 4. 處：安於、接受。 5. 貧與賤：貧困與低賤的社會地位。 6. 惡：厭惡、不喜歡。 7. 去：拋棄、捨棄。 8. 成名：成就美名，指建立君子的品德與聲譽。 9. 終食之間：吃一頓飯的時間，比喻極短的時間。 10. 違仁：違背仁德。 11. 造次：倉促、匆忙的情境。 12. 顛沛：困頓、顛沛流離的境遇。 3. 白話文 孔子說：「財富與顯貴是人人都嚮往的東西，但如果不是用正當的方法獲得的，就不應該接受；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但如果不是用正當的方法擺脫的，也不應該輕易捨棄。君子如果拋棄了仁德，又怎麼能建立真正的名聲呢？君子即使在短短的一頓飯時間內，也不會違背仁德；即使在緊急或困頓的情境中，也一定會堅守仁德。」 4. 總結 這段話說明了君子應當堅持仁德，不應為了個人得失而違背道義。孔子認為，財富與地位固然可貴，但若得之不正，則不應接受；貧窮與卑賤雖令人不喜，但若無正當手段擺脫，則應坦然面對。這突顯了君子對仁德的堅守，不論在任何情境下，無論是順境還是逆境，都不能違背仁義。 現代啟示： 這句話提醒我們，應該以正當的方式追求成功，不可為了利益而違背道德。當我們面臨困難時，也不能放棄原則，而是要堅守正義與誠信，這樣才能真正成就品德與聲譽。
六、 1. 原文 子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。」 2. 注釋 1. 好仁者：真正喜愛仁德的人。 2. 惡不仁者：厭惡不仁之人。 3. 無以尚之：沒有什麼可以超越的，表示已經達到最高境界。 4. 不使不仁者加乎其身：不讓不仁的人影響自己，也不讓不仁的行為加諸在自己身上。 5. 用其力於仁：全心全力去實踐仁德。 6. 力不足者：能力不夠的人，指無法堅持行仁之人。 7. 蓋有之矣：大概是有這樣的人。 8. 未之見也：我還沒有見過。 3. 白話文 孔子說：「我還沒有見過真正熱愛仁德的人，也沒有見過真正厭惡不仁的人。若有人真正熱愛仁德，他的品行便已達到無可超越的境界；若有人真正厭惡不仁，那麼他自身一定已經是仁者，並且絕不會讓不仁的人影響自己。有誰能夠真正用盡自己一整天的力量去實踐仁德呢？我從來沒有見過有人因為能力不足而無法行仁。也許有這樣的人存在，但我還未曾見過。」 4. 總結 這段話強調了實踐仁德的重要性。孔子認為，真正熱愛仁德的人，必然會將仁當作最高標準去追求；真正厭惡不仁的人，則必然已經在實踐仁德，不會受到不仁者的影響。此外，他指出仁德的實踐並非能力問題，而是意願問題，只要願意投入，就沒有真正做不到的人。 現代啟示： 這句話提醒我們，行善行仁並不是因為能力不足而難以實踐，而是因為內心缺乏堅定的意志。如果一個人真正熱愛仁德，他一定會努力踐行，而不會讓不仁之人影響自己。我們應該反思，自己是否真的在日常生活中全心全意地行仁，還是只是將仁德當作空談？
七、 1. 原文 子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」 2. 注釋 1. 人之過也：人的過錯。 2. 各於其黨：「黨」指的是群體或類別，意思是人們的過錯通常與他們的社會背景或所屬的群體有關。 3. 觀過：觀察一個人的過錯。 4. 斯知仁矣：「斯」即「則」，意思是由此可以知道他是否具備仁德。 3. 白話文 孔子說：「一個人的過錯，往往與他所屬的群體或環境有關。透過觀察一個人犯錯的方式和原因，就可以判斷他是否具備仁德。」 4. 總結 這句話的核心思想是透過觀察一個人的錯誤來了解他的品德，尤其是是否具備仁德。孔子認為，每個人的過錯與他的環境、習慣和社交圈子有關，因此要理解一個人的品性，就要觀察他犯錯時的態度、原因以及如何改正。 現代啟示： 1. 錯誤反映品格——一個人面對錯誤的態度能展現他的品德。仁者會反思並改正錯誤，而不仁者可能會推卸責任。 2. 環境影響個人——人的行為與成長環境密切相關，因此選擇好的社交圈子很重要。 3. 以仁待人——當我們評價別人時，不應只看表面的錯誤，而應深入了解他們的背景與動機，這樣才能做出更公正的判斷。
八、 1. 原文 子曰：「朝聞道，夕死可矣。」 2. 注釋 1. 朝：早晨。 2. 聞道：指聽到或領悟到真理、正確的道理。 3. 夕：傍晚。 4. 死可矣：即使死亡也無遺憾，表達出生命的圓滿。 3. 白話文 孔子說：「如果早晨能夠領悟人生的真理，那麼即使晚上死去，也沒有遺憾了。」 4. 總結 這句話表達了孔子對追求真理和智慧的崇高追求。他認為，一個人如果能在一生中明白道理，理解生命的真諦，那麼無論生命長短，都是圓滿的。此語強調的是知識與智慧的價值，而非物質享樂或其他外在的成就。 現代啟示： 1. 追求智慧是人生的至高目標——比起短暫的享樂，了解人生真理更加重要。 2. 學習的真正意義在於覺悟——不在於學習的時間長短，而在於是否真正理解和實踐。 3. 珍惜當下的學習機會——只要找到對的方向，人生的長短已不再重要。
九、 1. 原文 子曰：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」 2. 注釋 1. 子曰：孔子說。 2. 士：指有志於學問和道德修養的人。 3. 志於道：「志」指立志、追求；「道」指儒家的道義和理想。意思是「立志追求道義」。 4. 恥惡衣惡食者：「恥」指以……為恥；「惡衣」指粗劣的衣服；「惡食」指簡陋的食物。意思是「以穿粗衣、吃粗食為恥」。 5. 未足與議也：「未足」指不值得；「與議」指與之討論大道。意思是「不值得與這樣的人討論大道」。 3. 白話文 孔子說：「一個士人如果立志於追求道義，卻以穿粗衣、吃粗食為恥，那麼這樣的人就不值得與他討論大道。」 4. 總結 這句話強調了真正追求道義者應有的態度，包含以下幾點： 1. 士人應該專注於道：真正的士人應當以道義為志向，而非沉迷於物質享受。 2. 不可貪圖虛榮：如果一個人害怕過簡樸的生活，過於在意衣食，那麼他的志向就不夠堅定。 3. 內在價值勝於外在裝飾：真正值得尊敬的人，不應該被外在的貧富影響，而應該關注自身的品德與學問。 4. 對現代人的啟示：不要因為物質條件而影響理想與信念，真正的價值來自於內心的堅持與修養。
十、 1. 原文 子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」 2. 注釋 1. 君子：指有道德修養的人。 2. 之於天下也：「之於」表示對於……而言；「天下」指世間萬事萬物。意思是「君子對於天下的事物」。 3. 無適也：「適」指固執己見或偏愛某一方，意思是「沒有固定的偏向」。 4. 無莫也：「莫」指完全排斥或厭惡，意思是「沒有絕對的排斥」。 5. 義之與比：「義」指道義、公正合理的原則；「比」指親近、依據。意思是「君子所依據的是道義」。 3. 白話文 孔子說：「君子對天下的事物，既不固執偏愛，也不全然排斥，而是依據道義來決定親近與否。」 4. 總結 這句話強調了君子處世應該堅持的原則，包含以下幾點： 1. 不偏不倚：君子不會因個人好惡或私利而選擇支持或反對某件事，而是依據道義來判斷。 2. 以道義為準則：君子不受個人情感影響，而是以公正合理的標準來決定自己的立場。 3. 靈活而不失原則：雖然不固執己見，但並不代表沒有立場，關鍵在於是否符合道義。 4. 對現代人的啟示：在現實生活中，我們應該避免盲目站隊或過於武斷，而是根據客觀的標準與道德原則來做決定。
十一、 1. 原文 子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」 2. 注釋 1. 君子：指有道德修養的人。 2. 懷德：「懷」指心中所想、關注；「德」指道德、仁義。意思是「君子心懷道德」。 3. 小人：指心胸狹隘、只關心個人利益的人。 4. 懷土：「土」指土地、家園，泛指物質利益。意思是「小人只關心自己的家園與物質安穩」。 5. 懷刑：「刑」指法度與規範。意思是「君子關心法律與規範」。 6. 懷惠：「惠」指恩惠、利益。意思是「小人只關心自己能獲得多少好處」。 3. 白話文 孔子說：「君子心懷道德，小人只關心土地和物質利益；君子關注法度與規範，小人只在意個人能得到多少好處。」 4. 總結 這句話對比了君子與小人的價值觀，包含以下幾點： 1. 君子重道德，小人重利益：君子關注道德修養與大義，而小人則只在意個人生活的安穩與財產的多寡。 2. 君子重法治，小人重私利：君子關心法律與規範，希望社會有秩序，而小人則只在意能否得到好處。 3. 人格境界的不同：君子追求的是長遠的道德價值，小人則局限於眼前的實際利益。 4. 對現代人的啟示：無論是個人發展還是社會治理，都應該以道德與法制為依據，而非單純考慮個人利益或眼前的得失。
十二、 1. 原文 子曰：「放於利而行，多怨。」 2. 注釋 1. 放於利而行：「放」指放任、縱容；「利」指個人利益；「行」指行事。意思是「放任自己的行為只追求利益」。 2. 多怨：「多」指眾多；「怨」指怨恨、抱怨。意思是「這樣會招致許多人的怨恨」。 3. 白話文 孔子說：「如果一個人做事只考慮自身利益，必然會招致許多人的怨恨。」 4. 總結 這句話強調了過分逐利的危害，包含以下幾點： 1. 過度追逐利益會引發矛盾：只顧自己利益的人，往往會損害他人的權益，最終導致別人的不滿與怨恨。 2. 應當兼顧道義：行事不能只考慮個人得失，應該注重公平與道義，否則容易引發人際關係的破裂。 3. 長遠發展重於短期利益：若一個人總是只關心自己的得失，可能會在短期內獲利，但長久下來會失去信任與支持。 4. 對現代人的啟示：在工作與生活中，不能只考慮個人利益，而應該平衡自身與他人的需求，才能建立長久的合作與信任。
十三、 1. 原文 子曰：「能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？」 2. 注釋 1. 能以禮讓為國乎：「能」指是否能夠；「以」表示憑藉；「禮讓」指遵循禮制、謙讓之道；「為國」指治理國家。意思是「能夠以禮讓來治理國家嗎？」 2. 何有：「何」指什麼；「有」指困難或問題。意思是「那有什麼困難呢？」（表示並不難） 3. 不能以禮讓為國：「不能」指無法做到；「以禮讓為國」指依靠禮制與謙讓治理國家。意思是「如果不能用禮讓治理國家」。 4. 如禮何：「如」指如何；「禮」指禮制；「何」指怎麼辦。意思是「那禮制又該怎麼辦呢？」（表示如果不能依禮治國，禮制將無法發揮作用） 3. 白話文 孔子說：「如果能夠以禮讓來治理國家，還有什麼困難呢？如果不能用禮讓來治理國家，那禮制又還有什麼意義呢？」 4. 總結 這句話強調了禮讓對國家治理的重要性，包含以下幾點： 1. 禮讓是治國的基石：禮讓代表尊重、秩序與和諧，如果國家能夠依靠禮讓來治理，就不會有太大困難。 2. 缺乏禮讓則禮制無用：如果執政者不能遵循禮制，國家的治理將變得混亂，禮制也失去了意義。 3. 推崇道德政治：孔子認為，國家應當以道德與禮儀來管理，而非單純依靠法律或武力。 4. 對現代人的啟示：在人際關係、社會管理與國家治理中，遵循禮儀、尊重他人、講求和諧，才能讓社會穩定發展。
十四、 1. 原文 子曰：「不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。」 2. 注釋 1. 不患無位：「患」指憂慮；「無位」指沒有官職或社會地位。意思是「不要擔心自己沒有官職或社會地位」。 2. 患所以立：「所以」指用來……的方式；「立」指立身處世，指個人的品德和才能。意思是「應該擔心自己是否具備立身處世的能力與品德」。 3. 不患莫己知：「莫」指沒有人；「己」指自己；「知」指了解、認可。意思是「不要擔心沒有人了解自己」。 4. 求為可知也：「求」指追求；「為」指成為；「可知」指值得被了解、認可。意思是「應該努力讓自己成為值得被認可的人」。 3. 白話文 孔子說：「不要擔心自己沒有官職，而應該擔心是否具備勝任的能力；不要擔心沒有人了解自己，而應該努力讓自己成為值得被了解的人。」 4. 總結 這句話強調了個人修養的重要性，包含以下幾點： 1. 注重自身能力：與其擔心沒有官職或地位，不如提升自己的才能與品德，讓自己具備勝任的能力。 2. 不需急於求名：不應該在意別人是否認可自己，而應該努力讓自己變得更優秀，自然會被人認可。 3. 修身才是根本：真正的成功不是靠機會或外在的認可，而是建立在自身的修養與能力之上。 4. 對現代人的啟示：在工作和生活中，不應該只追求職位與名聲，而應該專注於提升自身能力，當自己足夠優秀時，機會和認可自然會到來。
十五、 1. 原文 子曰：「參乎！吾道一以貫之。」 曾子曰：「唯。」 子出。門人問曰：「何謂也？」 曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」 2. 注釋 1. 參乎：「參」指曾參，孔子的學生，「乎」是語氣助詞，用於呼喚或強調。意思是「曾參啊！」 2. 吾道一以貫之：「吾道」指我的學說與理念；「一」指核心、統一的原則；「以」表示用來；「貫」指貫通、貫穿。意思是「我的學說可以用一個道理貫穿始終」。 3. 唯：表示應答，意思是「是的」。 4. 門人：孔子的學生。 5. 夫子：指孔子，學生對老師的尊稱。 6. 忠恕：「忠」指忠誠、盡心盡力；「恕」指推己及人、設身處地為他人著想。意思是「孔子的學說就是忠與恕這兩個核心原則」。 3. 白話文 孔子說：「曾參啊！我的學說可以用一個道理貫穿始終。」 曾子回答：「是的。」 孔子離開後，其他學生問曾子：「這是什麼意思？」 曾子回答：「老師的學說，就是忠誠與推己及人罷了。」 4. 總結 這句話總結了孔子的核心思想，包含以下幾點： 1. 孔子思想的核心：「忠恕」是貫穿孔子學說的根本原則，指對己忠誠，對人寬厚。 2. 忠的涵義：忠誠不只是對國君或長輩盡責，也是對自己負責，認真履行應盡的義務。 3. 恕的涵義：設身處地為他人著想，做到「己所不欲，勿施於人」，這是社會和諧的基礎。 4. 簡單而深遠：孔子的學說看似簡單，但「忠恕」二字涵蓋了做人處事的所有準則，是儒家倫理的核心。 5. 對現代人的啟示：在現代社會，忠於職責、誠信待人，並能將心比心，才能建立良好的人際關係，促進社會和諧。
十六、 1. 原文 子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」 2. 注釋 1. 君子：指品德高尚、有學識修養的人。 2. 喻：理解、明白。 3. 義：道義，指合乎道德規範和正義的原則。 4. 小人：指只顧自身利益、品德低下的人。 5. 利：利益，指個人私利與物質收穫。 3. 白話文 孔子說：「君子明白道義，小人只關心利益。」 4. 總結 這句話對比了君子與小人的價值觀，主要表達以下幾點： 1. 君子重道義：君子行事以道義為準則，不計較個人得失，關心的是整體利益和道德規範。 2. 小人重利益：小人只關心自身的利益，凡事以利害得失為考量標準，缺乏道德原則。 3. 價值取向的區別：君子以公正、誠信為行事準則，而小人則容易為了利益犧牲道德。 4. 對現代人的啟示：在當今社會，做人做事應該以道德為依歸，而不應該只追求個人利益而違背原則，否則容易失去他人的信任與尊重。
十七、
1. 原文
子曰：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」
2. 注釋
1. 見：看見、遇到。
2. 賢：有才德的人。
3. 思齊焉：「思」指思考、效仿；「齊」指看齊、向其學習；「焉」語氣詞，無實義。意思是「看到賢德的人，應該思考如何向他學習並與之看齊」。
4. 不賢：沒有才德的人。
5. 內自省也：「內」指內心；「自省」指反省自己。意思是「看到不賢的人，應該反思自己是否有類似的缺點」。
3. 白話文
孔子說：「見到賢德的人，要向他學習，努力與之看齊；見到沒有德行的人，則要反省自己是否有相同的缺點。」
4. 總結
這句話強調了自我提升與道德修養的重要性，主要包含以下幾點：
1. 學習賢者：當遇到品德高尚、有才能的人，應該主動學習，提升自己，使自己更接近賢者的標準。
2. 反思自身：當遇到品德低下的人，不應只是一味批評對方，而要內省自己是否有類似的缺點，並加以改正。
3. 自我提升的方法：透過觀察他人來提升自己，既能學習優點，又能避免缺點，這是一種有效的成長方式。
4. 對現代人的啟示：無論在職場還是生活中，我們應該以優秀的人為榜樣，不斷提升自己；同時，當看到別人的缺點時，也應該警惕自己是否有類似問題，及時改正。
十八、 1. 原文 子曰：「事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。」 2. 注釋 1. 事：侍奉、侍候。 2. 父母：指雙親。 3. 幾諫：「幾」指委婉、含蓄；「諫」指勸諫，意思是「侍奉父母時，若發現他們有錯，應該委婉地勸諫」。 4. 見志不從：「見」即「如果」；「志」指父母的意願、決定；「不從」指不接受，意思是「如果父母不接受勸諫」。 5. 又敬不違：「敬」指尊敬；「不違」指不違抗，意思是「仍然要尊敬父母，不與他們對抗」。 6. 勞而不怨：「勞」指辛勞付出；「不怨」指不抱怨，意思是「即使為父母辛勞付出，也不應該抱怨」。 3. 白話文 孔子說：「侍奉父母時，若發現他們有錯，應該委婉地勸諫。如果他們不接受自己的勸諫，仍要保持尊敬而不違逆，並且在照顧父母的勞苦中不抱怨。」 4. 總結 這句話講述了孝道的正確態度，主要包含以下幾點： 1. 孝順但不盲從：對父母的錯誤應該委婉勸諫，而不是一味順從。 2. 尊敬父母：即使父母不接受自己的建議，仍然要尊敬，不應該與他們對抗。 3. 盡心盡力：在孝順父母的過程中，應該全心付出，不計較勞苦。 4. 無怨無悔：照顧父母時，即使辛苦也不應抱怨，而應懷著感恩與尊重的心去履行孝道。 5. 對現代人的啟示：孝順不只是聽從父母，而是在尊重的前提下給予合理的建議，即使有分歧，也應保持敬愛之心，並且在生活中關心和照顧父母，不抱怨、不推卸責任。
十九、 1. 原文 子曰：「父母在，不遠遊。遊必有方。」 2. 注釋 1. 父母在：指父母仍然健在。 2. 不遠遊：「遠遊」指遠離家鄉或長時間外出。意思是「當父母健在時，不應該遠離家鄉」。 3. 遊必有方：「遊」指外出；「必」表示一定；「方」指方向、去處。意思是「如果必須外出，也應該讓父母知道自己的去向，以免他們擔心」。 3. 白話文 孔子說：「當父母健在時，不應該離家太遠。如果必須外出，也應該讓父母知道自己的去處。」 4. 總結 這句話強調了孝道與家庭責任，主要包含以下幾點： 1. 盡孝要在身邊：父母在世時，子女應該儘量留在他們身邊，及時照顧，不讓他們感到孤單。 2. 不得已才遠行：如果因為學業、工作等原因必須離開，也應該有計劃地安排行程，而不是毫無顧忌地遠遊。 3. 讓父母安心：即使不得不遠行，也應該讓父母知道自己的去向，保持聯繫，減少他們的擔憂。 4. 對現代人的啟示：在當今社會，雖然很多人因學業或工作需要離鄉，但仍應該保持與父母的聯繫，讓他們知道自己的情況，這樣才能真正做到孝順。
二十、 1. 原文 子曰：「三年無改於父之道，可謂孝矣。」 2. 注釋 1. 三年：指父親去世後的三年，與古代守喪制度相符。 2. 無改於父之道：「無改」指不改變；「父之道」指父親生前的行事方式與理念。意思是「在父親去世後的三年內，不改變他生前的做事方式與家族傳統」。 3. 可謂孝矣：「可謂」意為可以稱作；「孝」指孝順。意思是「這樣可以稱得上是孝順了」。 3. 白話文 孔子說：「如果在父親去世後的三年內，仍然遵循他生前的行事方式與家族傳統，不加以改變，就可以稱得上是孝順了。」 4. 總結 這句話強調了孝道的持續性，主要包含以下幾點： 1. 守喪與孝順：古代守喪期為三年，這段時間內遵循父親的行事方式，是對父親的尊重與懷念。 2. 尊重父親的價值觀：孝順不僅是在父母在世時表現出來，更體現在他們去世後是否仍然尊重並延續他們的理念與行事方式。 3. 緬懷與適應：三年後，隨著時代變化，可能需要調整家族的方式，但這段時間的堅持顯示了子女對父親的敬仰與孝心。 4. 對現代人的啟示：現代社會雖然沒有三年守喪的習俗，但孝順父母仍然應該體現在日常行為中，尊重父母的價值觀，在他們去世後依然銘記並傳承他們的教誨。
二一、 1. 原文 子曰：「父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。」 2. 注釋 1. 父母之年：「年」指年齡，意思是「父母的年歲」。 2. 不可不知：「不可」表示不可以；「不知」指不知道，意思是「不能不了解父母的年齡」。 3. 一則以喜：「一則」指一方面；「喜」指高興，意思是「一方面因為父母年歲增長而感到高興」。 4. 一則以懼：「懼」指擔憂、害怕，意思是「另一方面因為父母年歲增長，身體可能衰老、離世而感到擔憂」。 3. 白話文 孔子說：「子女不可以不知道父母的年齡，因為一方面應該為他們的長壽感到高興，另一方面也應該擔憂他們年事已高，身體衰老。」 4. 總結 這句話強調了對父母的關心與孝道，包含以下幾點： 1. 關心父母的年齡與健康：子女應該時刻關注父母的年歲，因為年齡增長意味著健康可能會變差。 2. 珍惜與父母相處的時光：父母年齡增長，一方面是喜事，代表他們長壽，但同時也提醒子女，父母的時間有限，要珍惜與他們相處的時光。 3. 孝順應該及時行動：既然知道父母在變老，就應該趁他們健在時，多陪伴、多照顧，不要等到失去後才後悔。 4. 對現代人的啟示：在現代社會，工作與生活繁忙，許多人可能忽略了父母的年齡與健康狀況，這句話提醒我們要經常關心父母，及時行孝，不要等到來不及才後悔。
二二、 1. 原文 子曰：「古者言之不出，恥躬之不逮也。」 2. 注釋 1. 古者：「古時的人」，指古代的君子或有德行的人。 2. 言之不出：「言」指言語；「不出」指不輕易說出口，意思是「不輕易發表言論或承諾」。 3. 恥躬之不逮也：「恥」指羞恥；「躬」指自身行為；「不逮」指達不到，意思是「因自己的行為無法達到所說的標準而感到羞恥」。 3. 白話文 孔子說：「古時候的人不輕易說出口，因為他們會以自己的行為達不到所說的標準為恥。」 4. 總結 這句話強調了言行一致的重要性，包含以下幾點： 1. 謹言慎行：古人不輕易說話，因為他們明白說出去的話要能夠做到。 2. 注重實踐：說話容易，但真正做到卻很難，所以真正有德行的人更重視行動，而不是空談。 3. 言行一致是美德：言行不一致會讓人感到羞恥，因此君子應該先要求自己做到，再來談論道理。 4. 對現代人的啟示：現代社會中，輕易承諾而無法兌現的人並不少見，這句話提醒我們要謹言慎行，不要說空話，應該以實際行動來證明自己。
二三、 1. 原文 子曰：「以約失之者，鮮矣。」 2. 注釋 1. 以約：「約」指節制、約束、簡樸，意思是「用節制的態度來處事」。 2. 失之者：「失」指犯錯、失誤；「之」代指事情，意思是「犯錯的人」。 3. 鮮矣：「鮮」指少，意思是「這樣的人很少」。 3. 白話文 孔子說：「以節制的態度行事而導致犯錯的人是很少的。」 4. 總結 這句話強調了節制與謹慎行事的重要性，包含以下幾點： 1. 節制能避免錯誤：過度放縱容易導致失誤，而懂得節制的人較少犯錯。 2. 謹慎自律的重要性：不論是言行、財務、情感還是其他方面，約束自己都能幫助保持穩健。 3. 君子應當自我約束：真正有德行的人懂得克制自己的慾望，這樣才能長久保持正確的方向。 4. 對現代人的啟示：在物質豐富的時代，過度消費、衝動決策常導致後悔，這句話提醒我們要學會自律，以簡約和節制的態度生活，才能避免不必要的錯誤。
二四、 1. 原文 子曰：「君子欲訥於言，而敏於行。」 2. 注釋 1. 君子：指品德高尚、有學識的人。 2. 欲：希望、追求。 3. 訥於言：「訥」指言語遲鈍、不多話，意思是「說話謹慎，不輕易發言」。 4. 敏於行：「敏」指敏捷、勤勉，意思是「行動積極而勤奮」。 3. 白話文 孔子說：「君子應該少說話、謹慎言辭，而在行動上則要勤奮敏捷。」 4. 總結 這句話強調了「慎言篤行」的君子品德，包含以下幾點： 1. 少說多做：君子應該言語謹慎，不輕易承諾，而是用行動證明自己的能力和誠意。 2. 行動比言語更重要：空談無益，真正的價值在於實踐，而不是華麗的辭藻。 3. 避免輕率發言：說得太多、做得太少，容易讓人覺得浮誇、不可信，因此應該謹言慎行。 4. 對現代人的啟示：在當今社會，許多人熱衷於發表言論，但卻缺乏行動力，這句話提醒我們要腳踏實地，少說大話，多做實事。
二五、 1. 原文 子曰：「德不孤，必有鄰。」 2. 注釋 1. 德：指道德、品行。 2. 不孤：「孤」指孤單、無人響應，意思是「有德行的人不會孤單」。 3. 必有鄰：「鄰」指志同道合之人，意思是「必然會有同樣有德行的人相伴」。 3. 白話文 孔子說：「有德行的人不會孤單，一定會有志同道合的人與他相伴。」 4. 總結 這句話強調了道德的吸引力，包含以下幾點： 1. 德行能吸引志同道合的人：真正有道德的人，雖然可能短時間內不被理解，但最終會吸引同樣品行高尚的人相聚。 2. 君子不會真正孤單：即使在一時困境中，有德者仍能得到他人的認同與支持。 3. 道德價值超越世俗利益：追求道德不僅僅是個人修養，也能形成良好的社會風氣，讓有德之人彼此吸引、共同進步。 4. 對現代人的啟示：在競爭激烈的社會中，短期內可能會覺得堅持道德原則難以被認同，但只要堅持正直與誠信，最終一定會遇到價值觀相近的人，建立真正長久的關係。
二六、 1. 原文 子游曰：「事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。」 2. 注釋 1. 事君：「事」指侍奉，「君」指君主或上級，意思是「侍奉君主」。 2. 數：頻繁、過多，意思是「過於頻繁地進諫或干涉」。 3. 斯：則、就。 4. 辱：蒙受羞辱，不被尊重。 5. 朋友數：「朋友」指朋友，「數」指過於頻繁地指責或干涉朋友。 6. 疏：疏遠，關係變得冷淡。 3. 白話文 子游說：「對君主或上級過於頻繁地進諫，就會招致羞辱；對朋友過於頻繁地指責或干涉，關係就會變得疏遠。」 4. 總結 這句話強調了適度的分寸感，包含以下幾點： 1. 進諫需適度：對君主或上級的建議應該拿捏分寸，過於頻繁可能適得其反，導致對方反感，甚至羞辱自己。 2. 朋友之間要有界限：朋友間的關係應建立在互相尊重的基礎上，過於頻繁地批評或干涉，可能會讓對方感到壓力，最終導致關係疏遠。 3. 溝通要講究方式：無論是對上級還是朋友，溝通都應該有技巧，過猶不及會影響人際關係。 4. 對現代人的啟示：在職場和生活中，過度干涉別人的決定或頻繁地糾正對方，容易引起反感或疏遠，因此應學會適時表達意見，並尊重他人的選擇，以維持良好的人際關係。
