「到哈佛學的時間很短，見到一些當時所謂的大師，感覺我學不到什麼東西，可是非常重要的，是我學習到他們的學習態度。無論多大了不起的人物的東西，他的學問都在課堂上被學生批判、被別的老師批判。人人都可以懷疑別人的價值，所以學習到一種思想方法、判斷方法才是最重要的，這是我在美國學到的東西，原來大學的目的不是學東西，而是學思考的方法。」——漢寶德
撇開本紀錄片為何從日據時期談起（是日「據」不是日「治」時期，忽視1895年於臺成立之「臺灣民主國」使用「永清」作為年號，即「永屬大清」、「永戴聖清」的抗日背景）？「中山堂」的立面磁磚為何受回教建築影響？「臺北機廠（臺北鐵道工場）」為何使用預鑄功法而非現場澆置？姚仁祿是建築師？還是建築設計師？等問題。本片還是點出幾點臺灣當代建築的問題，筆者藉之反思如下：
一、歷史考據的不足
「臺灣剛好是一個黑潮帶來的整個潮流，從東南亞很多不同的種族往北飄流，漂流到臺灣島，棲息下來。所以我們玉山高山上，發現十多種不同的種族，因為來自東南亞，他們有不同的文化習慣，講不同的話，這就是臺灣的開始。」——郭肇立
本片除了莫名其妙的將臺灣歷史斷代在日據時期，即由日據時期談起外（雖然第六集有提到清領時期的「臺北府城北門」，但更早之前的荷西時期、明鄭時期、原住民之建築則付之闕如）。更明顯的問題在於，有關臺灣原住民族（南島語族）的由來。學界從DNA、語言學、考古遺物等證據，指出南島語族極有可能是由臺灣遷徙至南太平洋與印度洋諸島等（快車理論），而非如本片描述的，從東南亞遷徙至臺灣（更早的源頭則可能來自中國東南沿海）。本片即便對其理論有所疑義，亦應正反並陳，並指出從東南亞往北飄至臺灣島的證據，而非刻意忽視（片名或該改為「季風」而非黑潮）。
二、何謂臺灣建築的文化主體性？
「現代性是一種反思，一種反身性，所以它是一個反省。」——郭肇立
本片另一部分是聚焦於「流變」，引自波蘭社會學家齊格蒙・鮑曼（Zygmunt Bauman, 1925—2017）的《液態的現代性》，認為相較於傳統的現代性（固態的現代性），現代的社會關係、身份、價值觀、制度等不再固定，而是像液體一樣不斷變形、流動。其類似於後現代性，皆反對「大敘事」的理性霸權，可視為對現代性與現代建築的延續、加深和補充。
片中訪問許多建築師對於現代性的看法，如：李祖原建築師提出懂傳統才能超越傳統、簡學義建築師堅守柯比意（Le Corbusier, 1887—1965）的「新建築五點」、邱文傑建築師認為現代性不能脫離本土、廖偉立建築師認為「現代就是地域，地域就是現代」、黃聲遠建築師則自認離現代性滿遠的（離傳統的現代性遠，但同樣處於當代現代性之中）。
由此可知，幾乎所有建築師都同意，當代建築的現代性早已不同於柯比意1923年提出「新建築五點」（自由平面、自由立面、水平開窗、底層挑空、屋頂花園）的現代性，即非傳統的現代性（全球化的國際風格），而是融入在地性、脈絡化的現代性。就連信奉「新建築五點」的簡學義建築師，片中說明「臺灣大學人文館」時也提到：「這個跨距有五十公尺，絕對不能落任何一根柱子下來，假如有柱子了，這個洞洞館跟廣場的關係就不是這樣，它就不是變成一個『四合院』廣場的一部分。」仍保有傳統文化的影子。
亦即，純粹的現代性，絕對的理性，只存在於理論、烏托邦，生活世界流變的現代性，永遠離不開在地性、脈絡化。就連早期提出「住宅是居住的機器」概念的柯比意，晚期也從機械功能主義，轉向強調人、建築與自然的關係，認為建築是「情感催化劑」，如：法國的廊香教堂（1954）、印度的昌迪加爾政治中心建築群（1955）。
然而，在講求多元文化的今天，當代流動的現代性，是否代表不再需要文化主體性？
「這之前我們看到陳其寬、看王大閎，都很清楚他們做建築的主體就是中華文化，這件事情是很清晰的，可是當鄉土（文學）論戰出現，那時候整個重新連到閩南文化，不再是連到中原文化，已經重新定位臺灣自己的位置點，地域性跟中央關係有一個辯證關係。」——阮慶岳
首先，中華文化包含閩南文化與中原文化，且不僅止於兩者。其次，鄉土論戰作為現代性發展的過程，反思在地性、脈絡化的過程，並不代表現中華文化的斷裂，而是其延續、加深和補充。再者，從李祖原建築師的臺北101、中台禪寺，及姚仁喜建築師的故宮南院、法鼓山農禪寺等，背後都帶有中華文化的影子。非僅是作為後現代去脈絡的符號應用，而是連結至更深的文化基礎（包含歷史、文化、語言傳統等，如同詮釋學理解文本的「前結構」，即詮釋的可能性條件）。而生活中亦不乏買房看風水的習俗，甚至近幾年官方力推傳統建築保存與活化等。
筆者認為，臺灣建築（文化）仍奠基於中華文化之上，即不脫中國哲學主流思想—儒釋道精神。如：以儒家《周易》「天人合一」為基礎，強調建築與自然環境的和諧統一。另以「禮」之倫理秩序（背後反映理性與天理）建構建築秩序；以道家《道德經》《莊子》「有無相生」、「鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」體現建築虛空的本質，其實體僅為界定的手段，如留白、彈性的空間與機能。另以「道法自然」建構環保永續、共生的建築；以佛學「緣起性空」說明現象與本質的關係，建築的生命非重在華麗的材料與尺度，而是與之互動、產生關係的使用者。
三、如何與建築對話？
片中簡學義建築師設計的「臺灣大學人文館」，試圖與對面的、由張肇康建築師設計的「洞洞館」對話。大學建築系評圖時，也常將「對話」掛在嘴邊，然而，何謂與建築對話？札哈哈蒂（Zaha Mohammad Hadid, 1950—2016）彷彿不考慮環境、去脈絡的建築，是否有在對話？筆者認為，與建築對話即是「閱讀建築」，即產生人與建築之間的「思想活動」。
閱讀建築的重點在「建築」，而不在「建築師」。當建築作為一個作品完成時，它早已脫離了建築師，向新的關係積極地開放。而所有關於「建築師」的知識，都對閱讀建築無任何幫助。因為建築本身並無「○○主義」之分，戴上「○○主義」的眼鏡，並不會更接近「建築」本身。
閱讀建築，並非閱讀該建築的照片、影片、圖說、設計概念等「靜態」的閱讀，而是身歷其中的「動態」的閱讀。如同學游泳並非學習所有關於游泳的知識，而是直接下水游。亦即，閱讀一本書，不是閱讀封面，而是翻開書閱讀。閱讀建築，與建築對話，就是直接走進建築、使用建築、感受建築。
如同片中台東專科學校的黃冠智老師在說明「公東教堂」時所言：「他（Justus Dahinden）覺得應該重新找回人對建築的感動。德國的心理學家發展出來的格式塔心理學，他說形式有兩種，一個是Form，一個是Gestalt。Form只是一個幾何形，Gestalt是除了幾何形之外，是我們人類用大腦去感知，或身體去感知的那個幾何形，你會重新詮釋它。」
與建築對話即是透過語言（存在就是語言，亦即自我表現）理解與解釋該建築，從陌生、與自身差異的對象（工具），到使它成為自身的東西的過程（情境）。如同配戴新眼鏡，從感覺到眼鏡的存在（對象化），到與眼鏡合而為一，不再有異物感。
閱讀建築不是走馬看花、局部、點到點的線性閱讀關係，而是重複、反覆、由一到多的曲線閱讀關係。故建築的意義永遠是開放的（意義在對話中不斷生成與修正，如同「遊戲」中，規則隨玩家互動而調整），透過實際使用才能暫時確定。建築就是現在、就是不斷流變，該閱讀是永不過時、持續更新的創造性的閱讀。
爰此，即便札哈哈蒂不考慮環境、去脈絡的建築，仍是可對話、可閱讀、可詮釋、可理解的，即透過實際使用，感受空間的品質、整體性、公共性、合理性、可能性等。正是透過多人、不同世代的閱讀，讓建築的意義得以不斷豐富與激活。
綜上，現口口聲聲喊得「本土」其實是「土本」。「土本」是囿於具體國家、國族主義的土地為本。相反的，「本土」則是以抽象文化的根本、本源為土。當代臺灣建築並非拋棄傳統、無文化主體性，而是以中華文化為本，在全球化與在地化的辯證中，持續綿延發展。另建議喜愛片中建築的朋友，可身歷其中的「閱讀建築」，並寫下與建築對話、反思後的感想，以持續豐富與激活臺灣建築。
