在蘇軾的〈前赤壁賦〉中，佔據文章的「中心」位置的，我認為應當是「天地（自然環境）」與「我（人類）」的這一對比。洞簫客與蘇軾之間的討論，主要便是圍繞著這一組對比來展開。即使是下文蘇軾更高妙的說法：「且夫天地之間，物各有主。……。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」在這篇〈前赤壁賦〉的脈絡中，也必須是奠基在前文已經描述的「天地／我」之間的對比，才能夠順利的被引導出來。因為，在這篇〈前赤壁賦〉的前半部份，是透過洞簫客對於人的生命受到「時間」所限制的悲劇性感受，才開啟了這一場討論。
我把蘇軾在這個場景所唱的歌詞：「渺渺兮予懷，望美人兮天一方。」中的「美人」，理解為人所追求的好的生命。既然是好的，人便希望能夠更圓滿；如果是圓滿的，那麼，人當然更希望這樣的生命是不會改變、衰退、消失的。然而，對於生活在時間之中的人類來說，不改變、不消失卻是不可能的。於是，便引發了洞簫客的慨嘆。
洞簫客表示：曹操，難道不是他那個時代的英雄人物嗎？而現在他在哪裡呢？（意即：曹操早就已經死去）洞簫客也聯想到他自己與蘇軾的存在，不論是從時間的或是空間的觀點來看，在天地之間，都非常渺小。所以他說：「哀吾生之須臾，羨長江之無窮。」在這裡，我們讀到洞簫客對人生存在的時間短暫的感嘆，是透過他對自己（人）和自然環境（「長江」、「天地」等）生存時間長度的不同，來抒發、描述的。蘇軾的回覆，也正是回覆在洞簫客所提出的這個焦點上。蘇軾當然承認人和自然是有所不同的，但他並不完全贊成洞簫客對兩者之間的差異所做的解釋。蘇軾說：
客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎？
這裡必須注意到的是：蘇軾並沒有特別主張世界是「會變化」或是「不會變化的」；他討論的焦點並不在於此。蘇軾強調的是不論是從「變化」或是「不變」的角度來看，自然環境和人類都是「一體」的，分享著類似的時間限制與延續性。從這種自然與人類「相似」的境遇出發，蘇軾反對像洞簫客那樣「哀吾生之須臾，羨長江之無窮」、只關注到自然環境與人類生存的時間長度不同，卻忽視自然與人相似的性質（人類和自然環境都會不斷變化、在世界中也都有延續性）的說法。這隱隱指出了人和自然不是在生命處境中斷然分隔的「二者」；人其實是可能和自然共同喜樂、共同悲傷的。於是，這便奠基了蘇軾下文更進一步的說法：
且夫天地之間，物各有主。苟非吾之所有，雖一毫而莫取；惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色。取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。
在這裡，蘇軾指出關於人類和自然環境的互動，可能會有「佔有（「有」）」和「欣賞（「適」）」的兩種不同的態度。大自然將它所富藏的景物開放給我們；而如果我們是以「欣賞」的態度來接納眼前的風景，沉浸在當下的景色時，便很自然的不會去想到像是「這些景物是不是我所擁有的」、「這樣的狀況還能夠持續多久」等等的問題。蘇軾在此處，便是基於人的欣賞的態度、對當下自然環境之美的沉浸，指出一條人類生命對時間限制的解困之道：人類無法打破時間的限制，但可以在時間之中，透過改變觀看的態度（從「佔有」轉為「欣賞」），賦予他自己所經歷的每一個「當下」充實的意義與感受。
讀完此段，我們似乎還可以再進一步的，引伸出一個蘇軾沒有明白說出來的意思。蘇軾說：「且夫天地之間，物各有主。苟非吾之所有，雖一毫而莫取；」那麼，人類自己的生命，也包括在內嗎？人類真的完全擁有自己的生命嗎？若是我們細想之後將會發現：人的生命，其實也是來自於、並且必須總是依賴著自然環境才能生存的，在這點上，人與任何在自然界中的其他事物，都是一樣的。蘇軾在此處似乎暗示我們：人類生命，也是大自然的一部分；和江上的清風、與山間的明月一樣，都是「造物者之無盡藏」。所以，人也應當用「欣賞」的、開放的態度，而不是以執著於持續佔有的態度，來面對自己的人生（彷彿欣賞大自然的風景一般）。
2025/06/27
