菩提心為什麼失掉了？狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。
南無華嚴會上佛菩薩
此「普賢行願品講記」是淨空法師於⼀九八六年⼀⽉，在台灣華藏圖書館，華藏大專講座，開講《華嚴經‧普賢菩薩行願品》的講稿。這次演講，淨空法師特別根據諦閑法師於民國十六年甯波觀宗寺的著作《入不思議解脫境界‧普賢行願品輯要疏》，從中抽取出最精華的部份來作詳細的講述。《普賢菩薩行願品》作為淨土五經的其中之一，對我們修學淨土法門是非常寶貴的開示。 此「普賢行願品講記」共三十五卷 : 第一卷 . 二卷 ... 三十五卷。
普賢行願品講記 第九卷
~ 淨空法師講述
請掀開經本二十二面，經文的第二段:
【經】復次善男子，言稱讚如來者。
【講】今天我們從這個地方看起，這一段講「稱讚如來」。「稱讚」的大意，昨天跟諸位介紹過了，這是講到樂，前面是禮，此地是樂。我們中國古聖先賢所說的，說禮與樂都有心得，修學有了心得，這就叫有德。什麼叫有道德之人？就是有德。知樂這就近於禮，因為禮跟樂實實在在是不能分的。
在《樂記》裡面說，凡是音聲的生起，都是由於人心而生的。如果就一切有情眾生，我們所發出的音聲，這是由心而生的，我們無可懷疑的，我們都能夠承認。那麼自然界裡面的音聲，是不是也是由心生的？你們想想對不對？這兩天聽了之後，應當要有覺悟，萬法唯心，它不是心生的，從那裡生的？
我們現前言語音聲，是從我們分別心裡面生的，自然界裡面所有的音聲，是我們真心遇緣而生的，所以還是由心生的。但是儒家只講到由人心生也，沒有講到這麼深的一層，這一層在佛法裡面講到。
音聲怎麼生的呢？ 必須心動了，動了就會有音聲，不動就沒有音聲。現在科學家對這個道理也知道了不少。動，它有頻率，在一定頻率之下，它會發出聲音，如果頻率再高，聲音就變成光。所以光波跟音波是同樣的波，只是頻率不相同而已。明白這個道理，佛法裡面講的光音天，你就很清楚了，概念就很清楚了。
光音天以上的天人，彼此有什麼意見交換，不要說話的，一放光就曉得了。這個多簡單，太簡單了。其實我們現在做不到，我們沒有這個能力，但是在某些地方，我們確實也用了。譬如你在十字街頭，你看到紅燈一亮就曉得不能走，那是放光，那是光音，一看到光，這個不可以走；綠燈一亮可以通過了，怎麼不是放光呢？也是放光。這是以光來代表音聲，確實很有道理。
人心之動，在《樂記》裡面講是「物使之然也」，就是外面的物對你的一種刺激，所以是「感於物而動」。心在境界裡面它有反應，我們見色聞聲有反應，這個心就動了。心一動就變成音聲，所以動一定會有音聲，振動就會有音聲出來。感受不一樣，音聲就不相同。
如果我們是很尊敬的心，敬心感應的；這個時候的心是直心。所以敬一定是直，直心就是儒家講的誠意，儒家《樂記》裡頭也講直，「直以廉」，跟我們佛法裡面講菩提心是直心，意思非常的接近。
凡是出於至誠恭敬，這個心一定是誠到了極處，是至誠心。所以為什麼普賢菩薩行門，第一就教你「禮敬諸佛」，你要想成佛，佛都是用真心，都不是用妄心。
真心是從那裡來的？ 真心從敬當中來的，敬心就是直心。如果我們對於一切人物、一切事相，一點誠敬的意思都沒有，你學佛怎麼學都學不成。所以禮敬諸佛是要自己成佛，我不禮敬諸佛，自己就成不了佛，就是你的菩提心的本體，就是直心，沒法子修。修直心就是在禮敬、稱讚，這兩條是修我們菩提心的直心，你說多麼重要！
我們菩提心為什麼失掉？ 狂妄、傲慢，把菩提心失掉了。這個一失掉，這一錯就一切都錯了，以後就沒有一樁是對的。所以諸位一定要明瞭，要從這個地方修起，要認真，要努力。
我們這個心，喜怒哀樂它感應統統都有不同，憂心感的音聲是哀，悲哀的聲音，這是我們能夠體驗得到的。如果是歡喜心、愛心所感的，音聲一定非常溫柔，和平、溫柔。各個不相同，這是應當要辨別的。
所以能夠懂得音聲的人，在我們中國古代，去考察其他國家的政治，從什麼地方考察？聽他們老百姓唱歌，就知道他的政治辦得怎麼樣。如果老百姓歡喜，表現於音樂樂章裡面，就知道這個國家政治清明，國泰民安，富強康樂，能夠聽得出來的。如果聽到老百姓樂聲裡面都是哀戚、悽慘、悲哀，這個國家必定將亡，政治腐敗，老百姓怨聲載道，國之將亡。所以考察的時候，能夠從音樂裡面得知一個國家的盛衰，能夠判斷這個國家的前途。
同樣地，我們一個人將來有沒有前途，也能從你的談話音聲裡面能夠明瞭。這比看相算命還準，還要靈，能看一個人終身休咎，能看一個家庭，能看一個團體，能看一個國家。所以音樂這個學問太大了，確實不能夠疏忽，這裡面有很深很深的學問，不可以不辨，也是應當能夠辨別。
那麼用音樂教化眾生，作為教育上最重要的科目，可以說是很古很古，相當的久遠，無論是在中國在外國。所以諸位打開歷史，在古代史裡面教學，幾乎統統都是用音樂。在中國，尤其是自古以來，在教育裡面把音樂看得非常之重。在我們中國古代讀書的學生，十三歲以上的必須要修學，是必修的課程。因為樂章能夠養心、能夠調性情，這在昨天跟諸位說過。能夠鼓舞我們奮發，能夠幫助我們改過遷善，所以它的效果非常之廣大，這是儒、佛的教學，都非常重視音樂。禮樂如果要是失掉了，教學的成果就不容易達到。
我們的言語音聲，是從我們分別心裡面生的，自然界的音聲，是我們真心遇緣而生的，所以萬法唯心。
我們今天佛門之衰，衰在禮與樂都沒有了，禮樂都沒有了。禮是佛門的戒律，現在大家不守戒律，也不講戒律；樂只有在法會當中唱幾句讚子，在那裡表演一下，通通流於形式，內容是一無所知。雖然唱讚，唱的時候達不到效果，就是不能夠真正達到遷善改過的目的。所以樂在我們中國古代，尤其在佛門裡，它不是娛樂的，它是教學的，是以禮調身，以樂調心，使我們身心都能夠得到昇華，這個是教學的效果。大意明瞭了，我們再往下看:
【經】所有盡法界虛空界。十方三世。一切剎土。所有極微。一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛。一一佛所。皆有菩薩海會圍繞。
【講】這一段文是講我們讚嘆的對象。我們讚嘆誰？從這段經文當中，我們就聯想到前面的一章，「禮敬諸佛」，跟禮敬的境界一樣，沒有兩樣。這個註解諸位自己看。
讚嘆的對象也是十方一切諸佛，這個裡面一共有三重無盡，剎無盡，佛無盡，菩薩海會無盡，數字之大不可思議，是佛剎極微塵數。為什麼要這樣地稱讚？如果不是這樣稱讚，我們的性德顯現不出來。
所以我們要明瞭，一切有情的眾生，那怕他再惡，他也有善。你要在世間找到一個純惡，根本沒有善的人，你也找不到。再惡的人，他對於他的妻子，他也有愛心，也還有善，對他最好的朋友，也還有點善心。找不到純惡，也找不到純善。純善那是如來，究竟果位上是純善，等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，還有一分惡，所以還不能算純善，只有如來果地上才是純善。但是純惡找不到，縱然墮到阿鼻地獄，也不是純惡，也還有一些小善。我們對於善法應當要稱讚，這才能真正收到教化之功。
譬如對作惡的人，如果對那些惡事，常常要責備，往往起反效果。我做的好事，沒有人知道，沒有人稱讚；我做的惡事，人家都罵我。我不在乎，他罵我，我做得更惡一點。有什麼法子？沒有辦法的事情，反而鼓勵幫助他去作惡了。
如果我們對作惡都能夠原諒他，絕對不去說他，看他有一點點小善就讚嘆他，時間久了，他慚愧心生起來了。你看我作惡他們都不說話，我一點點小善他們都讚揚，到以後就不好意思作惡了，自自然然他就改過遷善。這就是音樂教學的功德、效果，也是古人教給我們的隱惡揚善。但是讚嘆要讚到恰如其度數，不能超過。他有一分善你就讚嘆一分，有兩分善讚嘆兩分，這是對的。
禮有節度，樂也有節奏，不能超過，也不能不及，就是恰到好處，才能夠收到效果。如果超越了，超越又起了副作用，他變成自以為是，貢高我慢的心就生起來。所以不能夠超過，凡是有善事，都應當讚嘆。
近代弘一大師，他老人家禮樂這兩條也很難得，他把《普賢菩薩行願品》就這一卷經，當作他自己的日課，他每一天課誦就是念十大願王，就是念我們現在研究的這部經，是他的課誦本。他對於禮樂，不但他重視，而且他真做到。我們曉得他持戒很嚴，這是守禮。他懂音樂，而且他音樂造詣相當之高。他「送別」的那個曲子，一般在音樂界裡認為，近百年來東西方只有兩支好的曲子，一個是「魂斷藍橋」，西方的；一個就是「送別」，這是中國的，世界名曲，那是他作的，實實在在是很難得。
你看他對於學生，對於一般信徒，見到人有過失，他一句話不說，他從來不責備一個人，看到有人犯過，他不責備。但是人有好處、有善處，他讚嘆，他懂得樂教。他與大眾相處在一塊，在佛學院教學生，學生有過失，他不講話。學生自己怎麼曉得有過失？他有一個表示的方式，就是他那一天不吃飯。所以學生曉得，大概我們有過失了，老師不說話也不吃飯，於是大家反省懺悔，老師又吃飯了。他用這個方法，他不罵人，不責備人，對待任何人和顏悅色，他用這種方法，所以感化很多的學生。這是個人教學的方法不一樣，有些老師是要罵人的，還有老師要打人的。
【經】我當悉以甚深勝解，現前知見。
【講】這一段說明我們能讚的心，跟前面一科意思完全相同。這就說明，唯有「甚深勝解」者才能讚，能讚就是能修稱讚如來這一願、這一個方法。十願，我們這才接觸到第二，但是已經有相當啟發的作用了。
什麼人能修？要甚深勝解的人才能修。甚深勝解從那裡得到？是要從如來開導之下，我們才能夠獲得。如來不在世了，我們要從善知識，從經典當中得到。「解」是理解，是通達明瞭，「勝」是殊勝，而且要相當深度的殊勝理解；解得淺了，做不到。
我們想，現在一些人，他為什麼做不到？他根本就不了解，他怎麼能做到呢？別說勝解，根本就不解，甚至於許多他解錯了，曲解了經義，這是非常非常的普遍。「深」之一字更談不上了。深是要相當長時間的修養，才能夠達到深度的勝解。
我自己經驗當中，深度的勝解，必須要長時期地教學相長，才能夠體會到一些。我們要是聽一部經，聽完了之後，就把這個書收起來，束諸高閣，不曉得再到那一年才來摸一下，這沒用的，這是一暴十寒。縱然能理解，只理解一個皮毛而已，談不上深度，甚至於真正的意思都很難體會。
由此我們可以聯想到，那些菩薩為什麼天天講經說法，教化眾生，他為什麼要這樣做法？世間教學是有報酬的，你們學校裡這些教員，天天給你們上課，他要拿薪水的，如果說是你們學校不發給他薪水，他來不來上課？他不來了。菩薩，沒有人發給他薪水，他天天都來，他教得很起勁，他為什麼？我們要明白這個道理，他為的是要求甚深勝解，所以教學就是求學，教跟求，是一不是二。
為什麼？在教學當中，你如果自己去求學，有許許多多裡面的問題不能發現，發掘不出來，你自己想不到。你跟大家在一塊兒的時候，比如講這一段東西有許多人發問，有許多人來質疑，這個質疑、發問裡很多很多東西是自己想不到。所以是老師教導學生，學生幫助老師，師資道成，學生資助老師的甚深勝解，的確是相輔相成，所謂教學相長，雙方面都有進步。菩薩為了要求甚深勝解，所以他才不疲不厭地教化眾生。
「現前知見」，就是前面是「如對目前」，非常的親切。這一句經文，諦閑法師註子裡面講，跟前面「禮敬諸佛」這一段來比較看，它這個地方比較簡略。文字上簡略，意思上一樣，意思完全是一樣的，這一句我們要重視。
菩薩教化眾生，特別是在《無量壽經》裡面所說的，菩薩作一切眾生不請之友。所以佛為什麼不教化眾生？佛是老師的身分，老師代表尊嚴，尊師重道，代表尊嚴。只聞來學，未聞往教。你說往教，尊師重道這個心就沒有了。所以是求學，你來求，老師沒有到你家裡去教你的，不會找你來教你的，這不可能的。這個樣子教化就不能普遍了，就不廣了。
為了要達到教化普遍、廣大，怎麼辦？學生去。學生沒有關係，學生跟大家都是朋友一樣，所以作不請之友，可以到你家裡去教你。你不求學，這個學生會找到你拉著你去學去，學生可以，老師不行。所以成佛之後，他要退到菩薩地位上，他就方便了，可以做一切眾生不請之友了，他把他的身份降低一等，道理就是在此地。
可是你們聽了之後，要認真去做。在此地七天聽這一部經，要認真地聽，為什麼？聽了之後，要去講給別人聽。不一定是在講堂裡講，有三個同學、五個同學，一個同學都可以，把他拉來，每個星期給他上一堂課，這樣才行，這就作不請之友，這個能教學相長。他如果有興趣，你就跟他講，互相在一塊討論。要不斷地去講，這一遍講完了，再講第二遍，第二遍講完了，再講第三遍。如果你一生當中，不要說一生，就是你學了七天，不斷地去講上個七年，你就是普賢菩薩了，這是真的，不是假的。這一部東西講熟了，熟透了就變成自己的。
所以我過去在求學當中，我也有幾個志同道合的朋友，我就告訴他們，我們在老師那裡學了一部經之後，至少要講十遍，就是連續不斷講過十遍，我們再學第二部。為什麼？如果不熟透，接著學第二部，頭一部忘掉了，第二部不熟，前頭一部又忘掉了，很難成就。所以你能夠學了之後就講，連續不斷講十遍，這個就有一點印象，不至於忘掉了，能夠講的遍數多當然更好。
假如你們學了之後，怕記不住，講的時候沒有把握，不要緊，這都有錄音，錄音帶在此地。你們每個人可以拷貝一套錄音帶帶回去，天天聽。你要跟同學講的時候 (我現在教學就是這樣)，一個星期就聽一個帶子，你今天上這一堂課，一個星期就聽這一堂，聽一個帶子，早晨聽一遍，晚上聽一遍，一個星期六天，你就聽十二遍，一天跟別人去講，沒有講不好的！要是找老師，講了一遍，老師你再給我講一遍，老師不耐煩。現在有錄音帶，你放一百遍一千遍，它不會不耐煩，它是不疲不厭。
所以大家要認真，要好好地學，讀到這個地方，這就給我們啟發，我們要發心，我們要教別人，不是自己學了之後就算了，一定要教別人。那麼底下一段是「辨能讚舌相」:
【經】各以出過辯才天女微妙舌根。一一舌根。出無盡音聲海。一一音聲。出一切言辭海。稱揚讚嘆。一切如來諸功德海。窮未來際。相續不斷。盡於法界。無不周遍。
【講】這個讚嘆最重要的是「舌根」，是要用舌根。所以諸位要真正發心，講經說法是讚嘆，讚嘆佛法，這是屬於讚嘆，將來在果報上，就是得三十二相的廣長舌相，「微妙舌根」。
「各」，經文裡頭的各，是指每一個人，像我們現在在講堂裡面每一個同學，每一個人都要學的。「出」就是超出，「過」是越過，這個意思就是說，比辯才天女微妙舌根還要殊勝，還要超過。
「辯才天女」是佛在經上說的，她的辯才幾乎跟如來差不多了，所以佛對她非常的讚嘆。普賢菩薩在此地就引用她來作做一個例子，我們不但要像她，而且還要超過她，自己一定要發這個願。
舌根就是妙有之舌根，微細妙好，即一即多，舌之體是一，舌之用，功用是無量無邊。一個舌頭，你看釋迦牟尼佛在世的時候，講那麼多的經典，所以一是體，用是多，即一即多，這是從俗諦上說。如果從真諦上講，那就是非一非多，亦一亦多，盡虛空遍法界無非是一個微妙舌根，這是從真諦上說，從性具上講。這些通通與一念三千的理論有密切的關係。所以懂得一念三千的道理，經上這許多境界，你才能夠體會得到，才不致於懷疑了。
普賢身遍法界，這是講法身。佛有法身，普賢菩薩有法身，我們每一個人都有法身。雖有法身，你自己迷了，不敢承認，那沒有辦法。你要覺悟了，你就能夠體認，才曉得一切法是自己，才能夠體認。雖然體認之後，你在一切法裡得自在，可是你在接引眾生的時候，又必須要隨著他的程度，要把你的程度立刻降低下來，要跟他和光同塵。為什麼？這才能夠教化眾生，才能夠攝受眾生，就是經典裡面常說的，應以什麼身分教化眾生就示現什麼身分。
其實我們現在的身分就很多很多。譬如說，對你父母你是子女的身分；對你弟弟來講，你是哥哥姊姊的身分；對於你哥哥姊姊，你又是弟弟妹妹的身分；對老師講，你是學生的身分；將來對你自己學生講，你又是老師的身份，身分太多太多了。
最基本的五倫十義，五倫是我們基本的社會組織，就有十種不同的身份。如果在社會上，你事業多，身分就更多了。在教化一切眾生上，那是無量無邊的身分。正是應當用什麼身分來辦事，來教學，就用什麼樣的身分，隨時在那裡變化的，而不是自己變化，是隨著境界來變化，這樣才能達到教學的效果，才能夠成就一切佛法事業，所謂佛事。佛事就是覺悟眾生的大事，就是幫助眾生破迷開悟，這叫佛事，佛是覺悟的意思。
那作佛事裡頭，最重要的要靠舌根，因為我們娑婆世界是音聲為教體；眾生的根性，耳根最利，你寫東西給他看，他不一定能看得清楚，他一聽就明瞭了，所以耳比眼還要靈。所以釋迦牟尼佛當年在世，完全是用舌根來講學，孔老夫子在我們中國出現的時候，也是一生講學。
我們看歷代祖師大德，儒家的歷代宗師都是講學，講學一定要用舌根。既然法身是遍法界，當然舌根也遍法界，要明白這個道理，一切有情無情的音聲，你自自然然能體會得到，都是菩薩色塵讚嘆諸佛的音聲。
所以我們在大自然的音聲當中，往往能夠開悟，就是這個道理。而大自然的音聲，從來沒有止息過。換句話說，諸佛說經從來沒有中止過，問題就是看各個眾生的緣分，看緣分。因緣要巧合了，在這個音聲裡面就可以大徹大悟；因緣要不合，這個音聲也就空過了。所以一切境界都是唯心所現。因此讚佛人耳深處，必定成為稱讚之耳。
所以修普賢行願，特別是修「稱讚如來」這一願的人，我們不能不知道，普賢境界廣大無邊。我們聽一切音聲，無論是風聲雨聲，外面這些車馬聲，一切的言語音聲，要明白沒有一個音聲不是讚嘆如來之聲。
如來是什麼？是我們自己的本性，性德，都是從性德裡面流露出來的音聲，還讚嘆性德。本性裡面的德能無量無邊，我們常講是萬德萬能。
要從這個地方去體會，然後你讀《彌陀經》，你才能夠了解，西方世界六塵說法，水也會說法，風也會說法，樹葉相碰撞的音聲也會說法，鳥也會說法，六塵說法。這個境界念佛念熟了，所以外面的境界都隨心所轉。
譬如你真的果然阿彌陀佛這個佛號念熟了，聽什麼音聲都是阿彌陀佛，不管聽什麼聲音都是阿彌陀佛，盡虛空遍法界統統在念佛。這個境界跟諸位說，這叫功夫打成一片了。所以有很多人，什麼叫功夫成片，他不曉得，他沒有能夠體會到。盡虛空遍法界所有的音聲，你就聽那個節奏，都是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、境隨心轉，音聲是六塵境之一，也隨心轉。所以盡虛空遍法界一片念佛的音聲。
這段文，慈舟法師的註解註得多，也註得詳細，他引用一些小故事，非常有趣味，你們自己可以做參考，給人講的時候，參考書多一點，材料就豐富了。所以學《華嚴》跟學其他的經的確不一樣，《華嚴》很有趣味，很生動，不會學得很呆板，很枯燥，不會。《華嚴》是活活潑潑的。
善學《華嚴》的人，他能夠做到把十方三世所有的境界，都能夠收到一心。慈舟法師說，佛門修行的大原則，不管是宗門教下，佛與凡夫對於一切事物的看法不相同，拿現在的話說，就是人生觀跟宇宙觀不一樣。
佛法觀察的時候它一定用觀照，你看我們世間人講觀察，佛講觀照。觀察是什麼？是用心意識，就是用分別心，用執著心，用阿賴耶識。而觀照呢？它不用，其實在觀照還是用，到照住、照見就不用了，真正講不用心意識是照見。所以這是有三個層次，最初是觀照，然後照住，再照見。這三個層次怎麼樣區分，怎麼樣修學？江味農居士在《金剛經講義》裡面說得非常詳細，很大的篇幅來解釋這三個層次，境界不相同，諸位自己也可以查出來去研究作參考。
你不懂得觀照的話，你就可以觀想，你推理，一切音聲從那裡來的？你就追究這個，去思惟這些，音聲從什麼地方來的？你認真一追究的時候，音聲沒有來處。正如同《楞嚴經》上釋迦牟尼佛叫阿難去找心在那裡？認真一找就找不到了，不曉得心在那裡。既沒有來處，你就能夠悟出這個音聲是空寂的。
所以佛在《楞嚴》上說，「性色真空，性空真色」。拿這個公式套上個音聲，「性音真空，性空真音」，這才能發現到音聲原來是自性清淨心中之物。
這跟禪宗裡面的參究沒有兩樣。能夠如是回光返照，就曉得一切音聲都是法身隨緣。法身是體，隨緣是用，觀想要得力了，才真正能夠契入體用不二，這是真正的讚嘆如來。也是要這樣的修法，就是修這個法門，我們的法身全體才能夠顯現，這個法門修學的成果才能夠得到，考試的時候才能得個滿分。
否則的話，法身是法身，音聲是音聲，法身顯不出來，普賢行願雖修，沒有成就。像你雖然在念書，考試得個零分，書天天在勤苦地念，考試都不及格，這很冤枉！你沒有心得，沒有得到東西。
所以普賢行願，願願要顯出自己清淨法身的體相作用。所以這個讚嘆就真讚嘆，是真正了不起。末後這段我們把它念下去，這段不要講，因為每一段後頭都是一樣的，前面第一段講過了，後頭都不要說了。
【經】如是虛空界盡。眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故。我此讚嘆無有窮盡。念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。
【講】它的註解也說可以略前，跟前面講法意思完全相同。好，我們下課。
>> 續… 普賢行願品講記 第十卷
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一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛要念到一心不亂，一心是指專心持念，心不散亂。不是指事一心與理一心。事一心則消除了見思二惑，理一心則可破無明，都是甚深境界。所以我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果。
發願往生淨土，不能腳踩兩隻船。又留戀世間，又想去極樂世界，這個願就不真實了。要往生，就必須具有正信和真實的願。六信裏面，首先應信因果。如能信事信他，就會發願。發願後持名念佛。通過實踐，增加信心，從信事信他，可慢慢發展為信理信自。信心一深你的願就切了，願切了你就念的更專誠了。信願真有了，乃至十念，決定得生。
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