從「分裂的精疲力竭」，走向「和解的根本倦怠」。
上次聊完為了對抗虛無感帶來的焦慮，我們只能瘋狂地保養這具「赤裸的肉體」，對健康、健身、長壽陷入狂熱。因為除了這具肉體，我們什麼都沒有了。
那該怎麼辦呢？韓炳哲再次引用尼采《偶像的黃昏》說明深度沉思的重要性。尼采認為我們要學習「看」、學習「聽」、學習「說話」和「寫作」。學習「看」的意思是讓我們能收起無處安放的視線，讓眼睛能夠長時間專注在某些事物上。換句話說，也就是學習視線上的沉思力。我們不能再是被動接收全部資訊，而是具備主動地對某些刺激予以拒絕的能力。唯有透過「暫停」帶來的否定性，主體才能擺脫散亂無章、躁動不安。這種否定性又有別於無能，無能仍是肯定性的，它並沒有拒絕任何事項，只是單純的什麼都做不到；這種否定性比較接近「無為」，主動積極地拒絕做某些事項，是一股不作為的能力。
除此之外，我們也應該找回「憤怒」的能力。憤怒完全質疑了當下，並以中斷當下為前提，能停止一個狀態，並啟動一個新的狀態。憤怒指涉的不是單一事項，而是否定整體。相較之下，「生氣」是單一指涉的，生氣是因為事情「脫軌」了，你希望它「回到正軌」，生氣是希望維持現狀的。
舉例來說，老闆今天又叫你無償加班，或者同事把你的專案搞砸了。此時你在茶水間罵老闆，或在心裡咒罵同事，這是針對「加班」這個單一事件。若老闆道歉了、加班費給了，你的氣就消了。然後呢？你明天會繼續上班，繼續在這個剝削的體制裡運轉。
但若有一天，你突然看著辦公室的燈光，意識到這種「犧牲生活換取生存」的生活方式本身就是一種巨大的荒謬。此時你不是對老闆生氣，你是對「這種生活方式本身」感到徹底的拒絕。你不需要老闆道歉，因為就算他道歉也改變不了這個結構。這種憤怒否定了「整個職涯體系」。這會導致一個當下的狀態被中斷——例如你辭職了。這既是一個「結局」，也將是一個新故事的「開端」。
當然，這樣的結局並非人人都能承擔，它本身也暴露了倦怠救贖的階級條件。
然而，透過憤怒斬斷了舊的枷鎖、按下了「暫停鍵」之後，我們該何去何從？
我們往往會急著尋找下一個目標或工作來填補空白。但韓炳哲認為，我們不該急著重新啟動，而是應該讓自己暫時停留在這個「暫停的時空」裡。
這個刻意留白的空檔是一個神聖的空間，在這個「不作為」的間隙之中，我們才能進入全書最核心的救贖概念——根本的倦怠。
韓炳哲在書中大量引用彼得・漢德克（Peter Handke）在《倦怠試論》（Versuch über die Müdigkeit）對倦怠的描述，將倦怠分為精疲力竭的倦怠（Erschöpfung）以及根本的倦怠（Fundamentale Müdigkeit）。
精疲力竭的倦怠是指功績主體在不斷自我剝削後力竭的狀態，也就是英文中的Burnout。帶來的後果是前面我們論述的「無能」。這種倦怠的社會後果是：它將把人與人隔開，讓每個個體都困在自己的疲憊裡，無法交流，因為力竭燒光了我們說話的能力與靈魂。韓炳哲形容這種倦怠是「暴力與孤立的」，是讓人孤獨的倦怠（Alleinmachende Müdigkeit）
根本的倦怠則是源於「無為」，韓炳哲以宗教中安息日為例——從「帶有目的性」做事的日子釋放出來。這種倦怠會讓緊繃的自我鬆開，讓「我」退位，我們都卸下了「自我」的武裝，人與人之間不再有競爭與防備。是屬於我們-倦怠（Wir-Müdigkeit）。
舉例來說，當我們趕了一週的專案，連續開了十個會議，處理了無數個突發狀況。回到家後，我們可能只會拿出手機漫無目的地滑。想休息，但睡不著；想玩，但沒力氣。這時候我們正是處於精疲力竭的倦怠（Erschöpfung）的狀態。這是無能（Inability）。想做點什麼，但我們的靈魂已經乾枯了。
再想像一下我們正在和朋友露營。此時大家不再討論工作，只是看著營火發呆。這時候身體會有一種沉重的墜落感，但心裡很平靜，我們不需要滑手機，光是看著火光跳動就覺得很滿足（深層無聊）。在這種狀態下，不需要刻意的對話，光是「共在」就足夠了。這就是無為（Not-doing）。我們仍有能力說話，但選擇享受沉默。這是一種神聖的時刻，一種不需要上帝的「內在宗教」。
而韓炳哲希望的，正是讓我們從第一種倦怠（精疲力竭），進化到第二種倦怠（根本的倦怠）。如果說「功績社會」導致的是一種讓人孤獨、分裂的精疲力竭；那麼韓炳哲所展望的未來，則是一個基於「根本倦怠」的共同體。
在這個共同體中，因為我們都卸下了「自我」的武裝，人與人之間不再有競爭與防備。這種寧靜的共存狀態，韓炳哲將其比喻為「聖靈降臨的社會」。然而，安息日總會結束，我們總要回到工作。這種韓炳哲式的倦怠社會，或許並不是一個可以被穩定建構、甚至制度化的社會形態，而是一種脆弱、短暫、需要被反覆守護的時刻。救贖不在於變得更強壯，而在於承認並共享這份脆弱。
對我而言，真正的倦怠社會，也許就是一種允許我們溫柔地「無能為力」的狀態吧。
