所以說倫理學到底是什麼（四）：價值論

「價值」是一種感覺。通常來說，就是「人想要的東西會帶來的那種感覺」。

這就是我對價值的定義，當然，這定義相當模糊，但至少人人都「有感」。這定義或許突顯了價值的個人特質，但你也知道有「錢」這種多數人都想要，還算是有共識的價值目標。

價值很不清晰，但倫理學家又不得不討論價值議題，因為要建構或評價一連串的道德行動，你需要某種形式的道德價值標準。這標準該從何而來呢？

的確有思想家想自建一套道德價值判斷標準，但這種努力多數失敗了（沒失敗的只是現在還沒失敗。像老共的那套）。我認為道德價值標準還是應該來自於我們當下的社會生活實境，透過理性和一些學者的建議，來修正至「堪用」的程度。

因為價值是種模糊的感覺，你很難抓到它確切的樣貌，因此為了促成理解，我將用大量的分類法來協助你「找到那個feel」。

第一種要來介紹的價值分類法，是將價值區分為道德價值與美感價值，或說是倫理價值與美學價值。這種區分法我們在前面提過，可以用來辨視道德議題與非道德議題。

那要怎麼區分道德價值與美感價值呢？（由倫理學本位的角度出發）最直覺的方法，大概就是道德價值以外的，都可以歸於美感價值。但這種分法有著很明顯的預設，就是：一、世界上的價值，不是道德價值就是美感價值。二、倫理學家搞不懂的都可以算美感價值。

有一些倫理學流派（像亞伯拉罕一神論中的多數宗教倫理學）會認為「美就是善、善就是美」，因此不存美感價值與道德價值的區分，或說兩者是全等的，切入角度不同時，可以把握到不同的面向。

而近代或當代倫理學的主要流派就算沒有明確的價值理論，也通常會在道德價值與美感價值之間劃出界線。像是畫作美不美，就和道德無啥關係，一個很美的藝術作品，其傳達出的道德價值可能是很負面的（描述屠殺），或是難以判斷道德價值（幾何或花草圖案）。美可以有獨立於道德之外的判斷標準，但這標準是什麼，倫理學家不太清楚，他們只知道有一些價值確實存在，而且不是道德價值，那「應該」就是美學了。因為不懂，所以全部推給美學家。

這當然不太負責，但欣賞藝術品的許多價值判斷，的確和道德議題無關。當然，藝術創作也有專業倫理，包括是否抄襲，是否有足夠的創新，是否認真投入自己的工作而不會冨樫，但除了這些之外，還是有對倫理學家來說相當神秘而不可知的部分，像是懂名畫時的感動，那就是美感價值。

有一些倫理學家的價值理論（如麥金泰）可以解釋美感價值的存在與產出的方式，但無法準確說明這種價值的具體內容。好像越講越玄了，但簡單來說，就是美感價值「應該是存在」，但只有進入審美活動並擁有相關基本知能的人才能夠把握。

上述的美感價值主要是不可量化的，但「效益主義」會把所有價值量化計算，因此不會特別區分美感價值與道德價值，反正一切價值都可以化為能加減的數字，加減後有較多正面價值的行為，就是正確的行為。

但如果你冷靜想想，就會發現他們有道德價值的概念：他們認為能帶來比較高的效益的行為，在道德上就是對的，還是會有一個「判斷」的過程來產出高一階的道德價值。因此道德價值的地位仍比較高。

正價值與負價值的區分雖然是效益主義的核心，但也是一組很粗糙的概念。簡單來說，「正價值」就是我前面說的「價值」，即「人想要的東西會帶來的那種感覺」。負價值呢？就是反過來，「人不想要的東西會帶來的那種感覺」，因為是「對反」，嚴格來講並不能說是種價值，而是另一種感受，但為了說明方便，還是用「負價值」一詞來表達。

對你而言，帶有負價值的東西可能很多。像多數人很討厭蟑螂，那蟑螂就帶有負價值。效益主義所講的正負加減計算，就像是：不花錢買殺蟑屋，能讓你有多餘預算去滿足個人欲望（帶來正價值），但也可能讓蟑螂滋生（帶來負價值），那買殺蟑屋這事情的對錯，就端看你對其正負價值的加減評估。

不過你會發現這種計算有主觀和客觀的部分（主客觀是我們下一篇的議題），主觀部分雖可滿足自己的需求（「我真的很不喜歡蟑螂！」），但如果客觀的論理無法支持行動（「就算再討厭蟑螂，也沒必要買100個殺蟑屋吧？」），或許也無法滿足對效益主義公益原則的要求。那要怎麼解決這種問題呢？這或許是無解的，我們下一篇會約略提到。

此外，這種正負價值區分，也很常被批判是在「說幹話」，等於啥都沒有講，因為人人都知道要去做看來最有爽度或意義的事，就算沒區分正負價值，或沒聽過這組概念，你也會自然而然的這樣下判斷。

這樣講當然有點不太公道，學界之所以要進行這種區分，是想要讓混淆的計算過程至少稍微清楚一點，你能分清楚自己想要的和不想要的，並理解人家想要與不想要的，才會讓討論或判斷有意義。所以別以為這種區分很弱智：我們其實很常誤認，以為我們認為有正價值的東西，別人一定也會持相同的立場。或是別人也該持相同的立場。

有了這種區分，至少能讓我們的討論有個相對清晰的出發點。

有一個區分組合也能在方法論層面有不錯的效果，那就是手段（工具）價值與目的價值。手段與目的之別同樣是我們之後的專章，會有相對深入的討論，這邊只純就價值的角度來點簡易的說明。

當一個人事物能夠幫助我們達成目標時，其即帶有「手段價值」。像是螺絲起子，雖然平常比雞肋還無用，不過當你需要它來打開電池蓋的時候，你就會對其工具價值很有感。

而人行動的目的，都會帶有目的價值。這是一個相較於手段價值來得模糊的概念，但其實就是前面「價值」定義（「人想要的東西會帶來的那種感覺」）的延伸。你用螺絲起子想打開電池蓋，那「打開電池蓋」這事就是你的目的，當然也會有價值，是你想追求的「狀態」。

那我們為啥要打開電池蓋？換電池囉！因此前階段的「目的」（打開電池蓋），會在達成後成為「手段」，也就會帶有「手段價值」，以追求下一階段的目的（換電池）。而換電池又可以成為新的手段，以達成再次一階的目的。

你注意上面這個過程，就會發現手段價值和目的價值在多數狀況下，很可能會指向同一「個」價值，前一階段的目的價值，會是下一階段的手段價值。那為什麼還是要分？這又回到我們前一部分談的，是要讓你的思維更清楚一些，能從自己的行為中區分出手段與目的之關係鏈。

所以多數學者認為這樣的區分還不夠，他們認為只有最終的那個目的，也就是行為終點那個目的之價值，才是真正的目的價值。他們以專有名詞「內存價值」（intrinsic value，又譯「內在價值­­」）稱之，而手段價值稱為「工具價值」（instrumental value）或「外部價值」（extrinsic value，又譯「外在價值­­」）。

工具價值和外部價值都和我前面講的手段價值差不了太多，但內存價值就很麻煩了，因為其定義是「本身就值得人追求，追求它並不是為了什麼進一步的東西」。

但這到底是在供三小呢？討論到這，你大概可以理解「內存價值」會是我們一系列行為的終點，像是食衣住行，都很「工具」，都應該要為了某種特定、最終的目的來前進。

但我們可能也不太清楚這個目標到底是啥，就是一直吃一直拉，感覺沒啥具體方向。不過有很多哲學家思考過這個問題，而為了告訴大家內存價值是什麼，他們戰得可兇了。

基本上，對於「內存價值」到底是啥，或啥會帶有內存價值，其答案可以分為兩大派。第一派的答案只有一個字，那就是「爽」，快樂、快感、滿足是也。他們認為人做那麼多，追求的就是爽而已，所以他們又被稱為享樂主義。

另一派呢，其實也不能算是一派，因為他們認為會帶有內存價值的東西其實還蠻不一致的，但他們就是「不認同內存價值只有爽」，所以被稱為非享樂主義者。

這第二派之中，有些人認為除了爽以外，像是知識或健康等概念也都是本身就有內存價值。這些事物不見得能帶來爽，卻可能是人們追求的終極對象。

不過享樂主義者通常會吐槽，若知識和健康不能以工具的角度帶來爽，那正常人會想讀書運動嗎？一定是因為讀書研究之後產生滿足感，所以才能撐這麼久吧？

就算有些人熱衷於追求痛苦，也是因為他很M的關係，想從中取得快感吧？所以怎麼講，那些都是為了爽而存在的，人生的根本就是爽，高級爽與低級爽之別罷了。

非享樂主義中還有一些比較特別的，以近於宗教的情懷，認為善或神擁有最高最終的內存價值，但那到底是什麼，是無法言喻的。你現在追求的爽，頂多只能算是前往這種最高點的工具或手段而已。

我個人認為，以當代哲學的嚴苛標準，享樂主義與其反對者都無法通過概念定義的檢驗。人人都能有爽或快感的體會，但那和作為終極目標的爽或快感，有差嗎？差在哪？會不會某些爽只是前面的工具性階段，和最高的爽不同？

同樣的，非享樂主義在談到價值最高點的時候，也會有一樣的困境，就是沒有辦法說清楚那個最高點的具體內容，往往只是展示一個龐大的價值階層金字塔罷了。概念圖畫得漂亮，不代表那東西真的存在。

德行論者麥金泰提出過一個解決方案。他提出了一種很類似的價值分類法，將價值區分為內在善（internal goods，又譯為內在價值）與外在善（external goods，又譯為外在價值）。

但這組價值分類法卻與過往方法的出發點有些不同。外在善原則上是錢可以買到的事物、可量化計算的價值，而內在善是不可量化的感受。因為可量化特性，擁有外在善之物會是很好的「工具」或「手段」，能用來追求內在善。但內在善又會是些什麼呢？

麥金泰給的線索很模糊，他只說是親情、愛情、友情、成就感、榮耀感之內的內在感受。這些感受有些是處於價值金字塔的底層，有些卻可能是最高的階段（甚至在最高的那一層，只有內在善）。

內在善需要透過行動才能獲得。你必須具備行動所需要的特定德行，在整個過程中努力追求前人所留下的卓越標準，就算無法達成實質目標，你也可能在過程中獲得相應於這個活動的內在善。

像是踢足球，如果你具備應有的球品（德行），在練習與競賽過程中努力追求足球的卓越標準，即使沒贏得比賽，你也可在過程中獲得滿足感於成就感。就算只有王者才能拿到金錢等外在善好處，但所有品格良善的參與者都可以獲得一定的樂趣（內在善）。

這派學者認為，如果你在現實的人生的每一種活動（食衣住行）中都具備德行以追求卓越標準，就能不斷獲得內在善；而你的一生時時刻刻都在獲得內在善，整體人生就會是幸福的，這也就是價值金字塔的最高點。這派的學者承襲亞里斯多德的理念，稱之為「幸福」。

所以幸福是「在人生的整個過程獲得很多內在善」，而不是時間上或概念上的終點。

這套理論在1980年代出現之後，很快成為許多應用倫理學者所依賴的主要價值理論，甚至也連帶影響這些領域接受「德行論」作為主要的規範倫理學方法。我也屬於這派（我翻譯過麥金泰的一本著作），但我認為這派的觀點，還是有許多的問題。

其中的問題之一，就是在於「主觀」與「客觀」之別。我可能覺得自己的一生都很幸福，但這只是個「幻覺」，因為我是個納粹，殺了很多猶太人之後，在納粹極盛期的1941年初過世。

所以我的幸福是真的、客觀的、有效的，具合理性的幸福嗎？

上面這個問題，誰才有資格回答？