更新於 2020/05/05發佈於 2020/03/18閱讀時間約 5 分鐘

1994年北一女自殺事件的其它汙名：因讀哲學而死？

1994年7月25日，蘇澳一間旅館發現兩位女性偕同燒炭自殺，死者是北一女高二資優班的林姓、石姓女學生，並留下遺書全文刊登，一句「社會生存的本質就不適合我們」引發各界揣想。當時引起社會譁然，紛紛猜測前程似錦卻自殺的單一真正原因，諸如：資優生心理壓力、輔導體制失靈、升學主義、社會功利、兩人「解不開的關係」，以及閱讀那些「過於早熟的晦澀書籍」。此事件在當時報紙熱度，於7月26日至8月中旬之間。

當時外界猜測兩人關係，校長公開否認「兩人關係的傳聞，她強調，絕對沒有可能。因為班上同學及輔導室內並沒有相關的說法及訪談紀錄」，受訪同學在悲痛心情與媒體過度打擾下喊著「斬釘截鐵的告訴所有的人：她們不是同性戀！」，引起當時關切性少數權益的人士及匿名女同性戀學生投書，其中尤見蔡康永〈給北一女的一些師生〉一文。主要立論是，若自殺死因外人無法單一歸因，又有誰有資格能「排除同性戀可能」，其更加反映當時社會歧視同性戀的現況，不正加呼應當事人遺書的社會「本質」？

自2000年台灣同志運動組織化及大遊行後，在同志運動史觀建構，2014年同志人權法案遊說聯盟於凱道立碑「因恐同而死」，乃至於2019年同婚元年後的策展，這起事件不斷被銘刻為社會汙名同性戀的象徵。

今天回顧此事報刊，除了從同性戀角度切入，作為一名人文學科或哲學人背景的我，很難不被當時引起的另一關注所吸引：對哲學的汙名。

根據當時媒體，當事人究竟讀哪些書呢？

提及包括柏拉圖、尼采、歌德《少年維特之煩惱》、鹿橋《人子》、紀伯倫《先知》、台灣作家王尚義（1936-1963，知名著作《野鴿子的黃昏》以陰鬱聞名）、日本浮世繪等。兩位資優生的「課外讀物」與死因關連也引起騷動，引起諸多知識份子回應。有同學受訪說，兩人常彼此討論，「別的同學難以參與」，覺得和一般人不一樣，但不是怪異那種。意思可能是指討論話題不同於凡夫俗人，偏向思想藝術。

如當時鄭姓訓導主任說，「過於早熟，自認思想圓融，已看破了一切」；有人認為應予以正確引導，避免「囫圇吞棗，產生誤解」；有人認為「自我功能差的人」容易被書中暗示，應先多讀勵志書籍打底、「方能立於不敗之地」（讀勵志書和教科書就不是被暗示？）。文學界人士驚訝於此書單頗為老派，像上個世代他們這輩的流行，不像這時代青少年的。總地而言，將高中生視作尚未成熟，予以幼稚化。

當時有兩位哲學人發聲，其一是傅佩榮，以「颱風招牌掉下來砸死人，所以怪招牌？」比喻，立論回到柏拉圖、尼采「真正的精神」並不反生命、而是熱愛生命云云，認為當事人「未能發現自我與人群的適當關係，及自我的特定價值」，並且需要正確的哲學教育引導，避免誤讀。我認為當時傅的立論，恐怕以＂正確解讀＂之名、再次強化了死亡汙名。另一位林火旺則替「人為什麼活著的無聊問題」，許多西方哲人都在思考這類無用問題，社會要允許人思考無聊問題的空間。儘管有少數論者嘗試平反自殺，主流聲音仍是「生命智慧」予以譴責。

身為哲學人，對社會賦予哲學的意象往往並不陌生：難以理解、神棍、憂鬱自殺、反社會人格。當然這些僅關連於部份作品，如常被指為「偽哲學」或「只是文學修辭」的存在主義；而對立面則是言語修辭清晰的分析哲學。死亡、反社會及整體社會之間的關係，也有不同的正反立論。此事件反映的，不只是同性戀，還包括哲學（難以理解的清談）、「資優」、「課外讀物」等一系列汙名串，作為事件重新挖掘的另一種角度。

但對哲學刻板形塑，並非只有貶低汙名，可能同時是兩面的另一面：至高化。當時由北一女資優生書單，投射自也強化了社會對「資優」的階序想像。是否引起另一種趨之若鶩，搶讀風潮，書店一時洛陽紙貴，比如今天的番茄工作法？哲學一面代表怪異，一面又可以在誠品書店兜售、高級裝璜家俱背景或調情時來上一句。在留外博士背書、推廣哲普、法國高考等，哲學在有「成就」背書時，往往又相得益彰，互為證成：外國的哲學就是圓，因為他有成就，所以哲學；因為他哲學，所以他有成就。

抽離當時，回到今日來看。當今對於哲學的教育普及化，與二十年前已有不同的優勢條件：108課綱由教育專家導主能帶著走的「素養」、少子化世代的低師生比，以及網路時代彌平城鄉資源。但我看法悲觀，多元課綱在學生原生家庭功能與貧富差距下，可能更為懸殊；哲學營隊等，報名篩選高中學校、報名費用及父母安排，必然存在不平等；歐陸或古典哲學仰賴的經典導讀，哪些人能接受「語文資優班」？而若有幸／不幸進入哲學「業界」，發現充斥江湖地盤，誰能在KPI、社會名聲和資本主義外、像當年兩人至交般「無功利的合目的性」交談哲學？

重回1994年北一女自殺事件，在今天可能有多重意義：這些各種汙名和結構性問題，已離我們而去了嗎？升學主義對性與性別的箝制，似乎和二十年後的異性戀《房思琪的初戀樂園》遙相呼應？我們打造的新哲普，那些哲學作為難以理解又無用的他者性，又去哪了？哲學裡有性別了嗎？同志可以結婚了，可以談論同志社群裡確實存在的精神疾病和自殺了嗎？同志運動和性別研究愈來愈多的「性別光譜」「LGBTIQ」無性戀非性別二元等名目增殖今天，「哲學」與「酷兒」曾經共同表示不可理解性的遠古姻親？

引用資料
蔡康永，〈給北一女的一些師生〉，《痛快日記》，皇冠，1998。原刊於《中國時報》人間副刊，1994年8月10日。記者范植明，〈資優生自殺北一女哀淒同學描述:她倆是不一樣的人愛看尼采、柏拉圖學校檢討將加強人生哲學、人生價值觀輔導〉，《聯合報》，1994年7月27日。徐開塵，〈讀書與生命求索閱讀與自殺有關嗎？師長伴讀引導有助成長〉，《民生報》，1994年7月27日。袁瓊瓊，〈從閱讀的宿命中轉身〉，《聯合報》，1994年8月4日。傅佩榮，〈哲學殺人?〉，《聯合晚報》，1994年7月31日。林火旺，〈「為什麼活著」不是無聊問題〉，《聯合報》，1994年7月27日。

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