【老子｜道德經第8章】上善若水

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故無尤。

上善如水， 水善利萬物而有爭。居眾人之所亞，故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。 夫唯不爭，故无尤。

楚簡：缺

上好的「善」就如同水一樣。善，指良善、親善、美好、擅長、高明、慎重等，其應是一種集合的概念，是這些辭意的集合，單獨解釋為某個意思，似乎都欠缺什麼。

水「善」利萬物，而不與萬物爭。水如何「善」，則呈現在「居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。」七種性質之中。

水往低處流，甚至流進溝渠泥沼，混合代謝穢物，處卑下之至，這是眾人所嫌惡，亦隱喻人往高處爬，大多數人都是在你爭我奪之中向上發展，因為越往上，位置越少，只要想往上發展，便由不得你爭與不爭，習慣於爭，自是看不慣處於低下的人。人確實要發展，但發展的道路不是只有向上，上下左右都是方向，端看發展的初心。

人看水，水處於低下，而水本身卻無此心，只有順應，上天給它什麼任務它便執行，因為無心，所以海納，能納則廣，加上以柔為本、韌為質及衍生的特性，因此幾近於「道」。

居善地，地是下之至，水不往高走，而往低流，常居於低下一是為扎根，穩固根基，二是自有其道，穩定平衡。萬物在爭奪生存，它卻是收斂，爭奪需消耗，它則是在貯存。

心善淵，淵為深，心如深潭，廣袤又深不見底，表面上它處於低下，實際上，它的格局大到無法想像，所以海納百川、包容萬物。

予善天，像上天一樣無私給予，無私來自無心，無心並非行屍走肉，亦非懶散怠惰，相反地，它是基於「道」，積極地做它該做的事，做該做的事即是「道」，它專注於「道」，而沒有多餘的心思，故無心，無心的給予，便如上天的智慧。

言善信，言是表達、展現，信是信實，它晶瑩剔透、心誠如鏡，是怎樣便是怎樣，沒有矇蔽、沒有心機，如水倒影，反映真實。

正善治，正，政也，政是眾人之事，水於天地之間，化成天氣，滋養萬物，造就生態，促進生機，生命離不開水，而水行道善治不居功。

事善能，為了和諧，它做好每一件事，能洗滌，祛除污穢；能滋潤，生動不息；能滋養，轉換能量；能化態，循環天候，因為本質柔和堅韌，所以能承接了萬物的紛雜，然後轉化為生命之源。

動善時，完成天命亦順應天時，水遇窪則填，決堤而流，遇方則方，遇圓則圓，遵從於外境，溫度、容器、地勢、物質，若有變化，它便順其而變，物變有其時，它的變，即順應其時，該動則動，恰如時分，體現天道的意涵。

不爭並非不動，也不是消極、懦弱、懶惰，不爭不僅有發展，更是積極完成使命。

爭與不爭的差別在於發心與格局，它的意象猶如金字塔與太極圖，金字塔頂端的位子稀少，想要往上爬，勢必要爭，上面意味著更多的名利權勢，另一種概念是，想要「最」，最好、最美、最有錢、最善良、最有德行……，一樣在爭奪頂端，一旦爭到了就害怕失去，爭不到，便會怨天尤人；太極則是整體觀，能量共享，不斷循環，彼此都提升，做的事是為符合太極運轉得當，即是該怎麼做便怎麼做，意不在奪取，而在成全，格局自然大了許多，因為不爭，所以不會因失去或爭不到而怨尤。

與善仁，是出於仁愛而給予，仁愛是好事，但如果基於主觀，容易有所偏失，會認為我應該要有仁愛所以付出，仁愛變成了規範，規範便是約束了本心，照理說，應是順著本心，自然而為，呈現「有仁愛」的事實，卻反而要靠主觀意識來強迫自己要有仁愛，此本心可能已變質。

予善天，是順應天道而無私給予，心中沒有拘束，自然而然，也就不在乎仁愛不仁愛。