疑惑中跟隨主的多馬
新約的十二使徒，相應於舊約的十二支派，有代表整個猶太民族的象徵意義，他們在概念上是平起平坐的，例如啟示錄預言，將來的新聖城的城牆有十二根柱石，分別刻有十二使徒的名字。
但在現實處境中，新約聖經對十二位使徒的著墨有明顯差異，尤其彼得作為首領，是使徒行傳前面部分的主角，但有部分使徒只見大名，對其生平近乎一無所知。多馬，不至於不見經傳，但也只有幾個簡單的具體片段。雖然如此，多馬留下的足跡，卻對我們有很大的啟發。
約翰福音11:1-16
有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼… … 然後對門徒說：「我們再到猶太去吧！」門徒對他說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還再到那裏去嗎？」… … 於是耶穌就明白地告訴他們：「拉撒路死了。… …」於是那稱為低土馬的多馬對其他的門徒說：「我們也去和他同死吧！」
關於多馬的第一個片段。面對被敵視耶穌的猶太人拿起石頭攻擊的危險，門徒對耶穌要去伯大尼探望病重的拉撒路，還可以理解，但耶穌動身時，卻表明拉撒路已死，如此，耶穌值得冒生命危險去墓前憑弔嗎？這是合情合理的疑問，但聖經只記載多馬的反應，多馬沒有直接向耶穌表達疑惑，只對其他門徒說，「我們也和他 (耶穌) 同死吧」。
多馬的誠實反應，顯然不是一種預備殉道的宣告，而是一種對耶穌行動的不認同，在未有目睹死人復活的神蹟奇事前，按常理分析一個決定的利弊，權衡輕重，多馬得出不值得冒險的結論。因此，多馬被分類為「理性」的基督徒。聖經只是記下多馬的反應，而沒有對他的反應作出價值判斷，片段就結束了。
多馬心裡充滿疑惑，對耶穌堅持去伯大尼不以為然，但多馬卻跟耶穌同行，一起冒險，結果一起見證了拉撒路死而復活的神蹟奇事。或許，多馬是某一類的基督徒的典型，未必有那份單純的「信心」，無論何時何地都敏銳到回應「我在這裡」，卻以行動證明在一片疑惑中跟隨主的「信心」。
約翰福音14:1-7
「你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。… …」多馬對他說：「主啊，我們不知道你去哪裏，怎麼能知道那條路呢？」耶穌對他說：「我就是道路、真理、生命… …」
關於多馬的第二個片段。當主耶穌進入耶路撒冷，向門徒預告他的「離開」，又預告某人將會出賣主，及彼得將會不認主。與耶穌同席的門徒或許各懷心事。耶穌看出門徒心裡憂愁，於是安慰他們，他的「離開」是為他們預備「地方」。耶穌的解答觸動了理性的多馬，於是回應耶穌，「我們不知道你去哪裡，怎能知道那條道路呢」，又是一個合情合理的疑惑。
多馬當下不明白主耶穌「預備地方」的意思，耶穌採用他一貫的風格，不是回應多馬的疑問，而是借題發揮，自我宣告「道路、真理、生命」。如果切身處理，多馬的不明白實在難以運用說話解說，只能依靠多馬日後的經歷，目睹耶穌的受苦、死亡、復治、升天，然後回想這條問題，就恍然大悟，不再需要語言的解說。
多馬已跟隨主多年，縱然未達彼得的受觸目程度，畢竟也是耶穌的入室弟子，多馬對耶穌的說話有疑惑，更重要是表達了他的疑惑，從理性的思考角度，多馬再次提出一個合乎情理的問題。耶穌沒有對多馬的無知而加以責備，多馬也沒有不明所以便擅自離隊。多馬依然是那位以行動證明在一片疑惑中跟隨主的「信心」。
「疑問」似乎屬於初信者的，跟隨主多年，我們容得下對主有疑惑嗎？更可悲的，我們學懂了運用動聽的屬靈說話來掩蓋自己的不安。多馬參與門徒訓練初級班時，敢於展現「疑惑」，到門徒訓練精進班時，他依然敢於展現「疑惑」。
約翰福音20:24-29
那十二使徒中，有個叫低土馬的多馬，耶穌來的時候，他沒有和他們在一起。… … 多馬卻對他們說：「除非我看見他手上的釘痕，用我的指頭探入那釘痕，用我的手探入他的肋旁，我絕不信。」… …多馬回答，對他說：「我的主！我的神！」耶穌對他說：「你因為看見了我才信嗎？那沒有看見卻信的有福了。」
關於多馬的第三個片段。耶穌復活了，親向門徒顯現，可惜多馬不在場，對門徒的「見證」感到疑惑，於是表明看見才信。多馬的疑惑或許是耶穌的復活方式，對違反常理的呈現模式難以接受。耶穌復活的消息傳出後，門徒聚集在一起等候，多馬也在其中，也在等候。因此，我們需要弄清楚甚麼是「不信」，多馬是「疑惑」，還是那個模樣，多馬對耶穌的不離不棄，在疑惑中等候耶穌的最新指示。
耶穌向多馬顯現，不是一種狂躁的舉動，滿腹牢騷地來到多馬面前，不耐煩地展現雙手，然後痛罵多馬一頓。主耶穌的再出現，是愛護多馬，明白他的性格，於是特意向多馬展現他的雙手。耶穌接住的一句話，「那沒有看見卻信的有福了」，又是耶穌的一貫說話技巧，借題發揮，將來的信徒沒有捉摸耶穌雙手與肋旁的機會，但藉藉使徒的見證而相信，是何等有福。
多馬被冠以「多疑」，於是藉這段經文順水推舟，多馬終於從疑惑到堅信，終於開聲宣告「我主我神」。這個說法是對是錯，難有標準的答案，但這個說法的背後，是一種危險的假設，假設了屬靈的道路，最終還是一模一樣的製成品。但多馬的「多疑」，正好說明基督徒的「多樣性」。一個剛烈男兒，未必需要變成溫文儒雅才算「見證」。或許更合理的推論，多馬依然在日後的牧養與宣教的道路上依然誠實地疑惑，依然忠心的服侍，依然不斷發現上主超越他狹隘的想像力。
回到今時今日的場景，多馬是否提醒我們，沒有需要把教會變成工廠，生產一式一樣的製成品，相同抑揚頓挫的分享聲線，相同朗朗上口的日常用語，相同知恩報德的生活優次… … 相反，對別人，我們是否有一種心靈的空間，容得下不同類型的基督徒，對自己，我們是否有勇氣展現自己的弱點，更重要的是，縱然疑惑，依然跟隨，好讓我們在信仰經歷中，不斷發現答案，不斷經歷信仰超過個人想像的震撼力。
此篇文章會顯示動態置底廣告
為什麼會看到廣告
21會員
88內容數
從中國歷史科老師的崗位退下來，一直有總結多年工作的心願，於是構思了這個看起來有點怪的主題，「退一步… 學習中國歷史」。「退一步」，意思是從純功利的學習模式後退一步，讓自己的目光開闊一點，在滿足考試基本要求的同時，稍微觸摸多一點歷史學習的味道。
留言0
查看全部
你可能也想看
Google News 追蹤
先知以西結與耶利米是同一時代的人，都經歷過耶路撒冷被毀、猶太人被擄的事件。不同的是耶利米是在耶路撒冷擔任先知，而以西結則是在被擄之地被呼召作為先知。在聖經裡面，以西結也是第一位在被擄之地的先知，而這樣的意義也說明，即使猶太人亡國被擄，但上帝卻從未棄祂的選民不顧……
主題經文:
「聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天。」（聖經約翰福音十一章 6 節）
在前一節聖經裡，我們明明看見，「耶穌素來愛馬大，和他妹子，並拉撒路」（聖經約翰福音十一章五節）。怎麼祂所愛的人病了，還不立即前去呢？這就是告訴我們：神對付我們的方法，無論怎樣嚴厲，怎樣神秘，我們仍可相信
前一陣子查經小組正好討論到約翰福音第七章，而有個橋段一直讓我覺得怪怪的，因為第七章開頭是耶穌的兄弟要耶穌往南方猶太地去宣教，但耶穌在第6節直接回答時間還沒到，給予拒絕。
可是到了第10節卻紀錄耶穌跑去耶路撒冷了，還註明是偷偷去的，因為祂知道法利賽人打算殺祂，但上耶路撒冷過節是猶太男性的義務，所以祂
《馬太福音》4:1-11 提供了耶穌在曠野受試探的詳細敘述，這對研究耶穌的品格和教導具有重要價值。詳細的描述有助於對每個試探的象徵意義進行全面分析，並探討耶穌如何通過引用經文抵抗誘惑。以下是一些研究方向的建議。
這段經文記載了耶穌在曠野中受到撒旦的試探，並成功抵抗誘惑的經歷。這段經文的意義在於，耶穌面對誘惑的時候，始終堅守信仰，不屈服於撒旦的試探。這也教導基督徒在面對試探和困難時，應該依靠神的話語和力量。
我們蒙召成為基督徒，在傳福音的過程中，肯定不會一帆風順。保羅自從赴大馬色路上遇到耶穌，定意要接下傳福音給外邦人的使命，此後就持續遭遇重重挫折和艱難。保羅為了完成神賦予的使命，就算面臨生死存亡關頭，都沒有動搖意志。
讀到《使徒行傳》 24章時，令人印象特別深刻。保羅此時已被猶太總督拘提，處境堪憂，却仍勇敢傳講福音。腓力斯於主後52年至59年擔任猶太總督，史家評論腓力斯，是「帶有奴隸性格的暴君。」其三位妻子中，有一位是猶太人。保羅為他們講論基督耶穌的道，竟使腓力斯感到萬分恐懼。 為什麼呢？
究竟是什麼力量促使保羅明知有危險，仍不改變奔赴耶路撒冷的計劃？是因為他相信是神的旨意，是聖靈的提醒， 聖靈的催促，因而他非堅持不可。説到順服神，人人都說自己可以很順服，一旦必須付出生命作代價的時候， 很多人很快就打退堂鼓，使徒保羅則不然，實在不容易。
「多馬的信心」是憑感官證據而來的信心，是「屬人的信心」。至於耶穌所説：「那沒有看見就信的有福了」指的是亞伯拉罕的信心。
先知以西結與耶利米是同一時代的人，都經歷過耶路撒冷被毀、猶太人被擄的事件。不同的是耶利米是在耶路撒冷擔任先知，而以西結則是在被擄之地被呼召作為先知。在聖經裡面，以西結也是第一位在被擄之地的先知，而這樣的意義也說明，即使猶太人亡國被擄，但上帝卻從未棄祂的選民不顧……
主題經文:
「聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天。」（聖經約翰福音十一章 6 節）
在前一節聖經裡，我們明明看見，「耶穌素來愛馬大，和他妹子，並拉撒路」（聖經約翰福音十一章五節）。怎麼祂所愛的人病了，還不立即前去呢？這就是告訴我們：神對付我們的方法，無論怎樣嚴厲，怎樣神秘，我們仍可相信
前一陣子查經小組正好討論到約翰福音第七章，而有個橋段一直讓我覺得怪怪的，因為第七章開頭是耶穌的兄弟要耶穌往南方猶太地去宣教，但耶穌在第6節直接回答時間還沒到，給予拒絕。
可是到了第10節卻紀錄耶穌跑去耶路撒冷了，還註明是偷偷去的，因為祂知道法利賽人打算殺祂，但上耶路撒冷過節是猶太男性的義務，所以祂
《馬太福音》4:1-11 提供了耶穌在曠野受試探的詳細敘述，這對研究耶穌的品格和教導具有重要價值。詳細的描述有助於對每個試探的象徵意義進行全面分析，並探討耶穌如何通過引用經文抵抗誘惑。以下是一些研究方向的建議。
這段經文記載了耶穌在曠野中受到撒旦的試探，並成功抵抗誘惑的經歷。這段經文的意義在於，耶穌面對誘惑的時候，始終堅守信仰，不屈服於撒旦的試探。這也教導基督徒在面對試探和困難時，應該依靠神的話語和力量。
我們蒙召成為基督徒，在傳福音的過程中，肯定不會一帆風順。保羅自從赴大馬色路上遇到耶穌，定意要接下傳福音給外邦人的使命，此後就持續遭遇重重挫折和艱難。保羅為了完成神賦予的使命，就算面臨生死存亡關頭，都沒有動搖意志。
讀到《使徒行傳》 24章時，令人印象特別深刻。保羅此時已被猶太總督拘提，處境堪憂，却仍勇敢傳講福音。腓力斯於主後52年至59年擔任猶太總督，史家評論腓力斯，是「帶有奴隸性格的暴君。」其三位妻子中，有一位是猶太人。保羅為他們講論基督耶穌的道，竟使腓力斯感到萬分恐懼。 為什麼呢？
究竟是什麼力量促使保羅明知有危險，仍不改變奔赴耶路撒冷的計劃？是因為他相信是神的旨意，是聖靈的提醒， 聖靈的催促，因而他非堅持不可。説到順服神，人人都說自己可以很順服，一旦必須付出生命作代價的時候， 很多人很快就打退堂鼓，使徒保羅則不然，實在不容易。
「多馬的信心」是憑感官證據而來的信心，是「屬人的信心」。至於耶穌所説：「那沒有看見就信的有福了」指的是亞伯拉罕的信心。