【老子｜道德經第16章】知常復命

經文：

王弼本：

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

帛書（校）：

至虛極也，守靜督也。萬物旁作，吾以觀其復也。天物雲雲，各復歸於其根，曰靜；靜，是胃復命；復命，常也；知常，明也；不知常芒，芒作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

楚簡（校）：

至虛，亙也；獸中，䈞也。萬勿方作，居以須復也。天道員員，各復其堇。

註：

帛書與王弼本的內容大致相同，楚簡除了無後段衍生，另有數處值得討論：亙也、獸中（即守中）、居以須復、天道員員等，其所描述的意象、對人的定位及指涉的哲學涵義也略有不同。

致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。

清空自身的紛雜，持守清空後的寧靜，吾能以此，靜觀萬物興作並起與復返。

拋開自己的意識，融入客觀事物，進入沉靜的觀想狀態，這是以人的角度出發，意味著人的意識多而雜亂，需靜下心來，一點一滴地清除腦中的思維，才能致虛，虛至極才會體會到無牽絆的靜，純靜會打開超越五官感知的「覺」，靜觀萬物非以眼，而以覺。

楚簡則以自然的角度來描述人，亙，可能是亟的誤寫，也可能是指恆，恆為常，至虛為常，虛為自然的本常，人只是回到本常的狀態；守靜強調「靜」，守中則強調本然之心；居，有安在、安然之意；須，待也；居以須復，意味著自身本已處居於萬物之中，自然接待萬物的興作，沒有刻意，隨性而至。

守靜而觀復，是期望人可以透過這樣的功法，進入自然之道，類似「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」；守中而須復，則是本然即自然，人本來就在自然之中，僅是找回本心，類似「本來無一物，何處惹塵埃」。

夫物芸芸，各復歸其根。

萬物紛雜，最終它們將回歸其本命所屬。萬物各自有各自的歸處，怎麼來，怎麼去，這是它們的「命」，亦是自然常道。

芸芸，指紛亂雜陳；員員，可能同「芸芸」，也可能指「運」，意為循序運轉，但「物」與「天道」便有明顯差異。夫物芸芸，意旨萬物處於紛亂狀態；天道員員，則指在天道之中，萬物有序運作；前者意在萬物，後者意在自然律。

歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。

從此句開始，增添了論理與規範性，與楚簡的論調不同，可能為後世所衍生。

歸根，是回歸根本，根本是生命之終與始，生命的消殞，猶如動復歸於靜，然而動亦始於靜，歸於靜是為蓄能，生命到了盡頭將有復甦，生滅滅生，是為常道。

生命的終始是循環之道，生命的運作過程則是每一生命的天命，他們似乎遵循某一種規律，去完成他們的人生，人也有自己的規律，規律是在可支配的狀態下運作，人有自己所能承受、掌握、賦予的界限，若超出界限，身體與意志便無法承擔，然後產生反生物氣能，這種界限在生命的過程中是浮動的，其廣度與學習、體悟有關。生命依循自身規律運作，即是天命。

了解「規律」便會心境清明，能看清什麼在影響心境，能知道什麼該做、什麼不該做；不了解，心境與意志便容易受影響，然後漸漸有所改變，很多變化都是潛移默化，那些改變是意識不到的，比如：漸漸地變得貪婪、易怒、自卑，等到發現已經末期。不知道規律之常，便隨之而做，容易招來禍害。

知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。

常，是恆常的規律，道有規律，人也有，了解規律運作，就會發現「度」，過多的釋能，便須回補更多的能量，超過運作體的負荷，也將有反噬，當知道什麼是「適度」，外散的意識就會收斂，回歸到平和狀態，這種平和，會產生包容，事情都知道，也都看在眼裡，卻不會受牽引。

了然於心卻不躁動，便會有公正的評判，公正不是自己認為，也不是為了撫平與事者，而是將事情扶往其本來應該發展的方向，順勢而為。

「容」是心境與認知的寬廣，「公」是順其道而行，「王」是周衍一切，將自身投於外界，然後發揮自己最大的效用，去影響所能影響的，「王」有統治的涵義，但統治的心態並未跳脫人的意識，或許可將統治轉為影響力，「王」便是一種影響力覆蓋全場的概念，但這種影響力與個人的才能魅力沒有直接關係，而是做「適度」的事，使人事物受到牽引，走向正常的軌跡。

如此便能與天通，與天同德，則與道合，所以能長久，即使身沒，亦不消亡。此境界已超越眾生輪迴，從肉身昇華，進入意識世界，境界之高難以想像，或可拉回實體層面，尋找身心之適度，從基本實行。