良知之發用與虛寂

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良知人人本有。故良知即本知,非指良與不良。
陽明說:「見父自然知孝,見兄自然知弟(悌),見孺子入井自然知惻隱。此便是良知,不假外求。」【傳習錄上】
或問:良知,可以忘患難、出生死、去功名;又說人人本有良知。但,何以又未能感受如實如現呢?
良知被名利、私心、着數所掩蓋啦!依陽明,要默坐澄心,拋開一切茫茫蕩蕩的思慮,把障蔽一層層剝落,讓良知展露曙光,然後問問良心,公道嗎?合理嗎?心安嗎?
孟子曰:「人之所以異於禽獸者幾希!」孟子說:人與動物的不同處,實在甚少。這個「少」,是隱隱約約的,若顯若隱,至隱至微,而又最顯最現的。它雖然只有一點兒,卻不能欺瞞它,可以說,它是人的生命的內在法庭。平閒時,它處於虛寂狀態,既看不見,聽不著;但一旦發用,它卻非常剛健,若火之始燃、泉之始達。如果能經常保養它、涵養它、擴充它、呈現它,足以保四海;但如果把它荒棄了、遮掩了、埋沒了,就連侍奉父母的起碼要求,也做不來啊!那麼,這「幾希」、這一點點,究竟是什麼?就是自覺心,就是咱們的良知啊!其實,飛禽走獸都有它的良知,只是非到親情關頭,平時不太彰顯而已。
或問:「人睡熟時,良知亦不知了。」
先生曰:「不知?何以一叫便應?」【傳習錄下】
先生遊南鎮,一友指岩中花樹,問曰:「天下無心外之物,如此花樹在深山中自開自落,於我心亦何相關?」
先生曰:「你未看此花時,此花與汝心同歸於寂。(寂,就是不明顯的存在)你來看此花時,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你的心外。」【傳習錄下】
其實,所謂「心外無物」,除了本心、除了良知,一切外在的存在,與我何關?
陽明又說:「致良知於事事物物」。良知正好比鏡子,既能自照,亦能照人。無論是人抑或事物,經這良知一照,呈現出原來的樣子,讓事事物物還原其本來面目,該如何便如何,真的假不了,毫不掩飾,使得真相原形畢露。依此,良知不只是一面普通的鏡子,而且因良知的真誠惻怛,而有道德意識在。
但,這面鏡子,是要經常打掃的,莫使惹塵埃,時日久了,還要打磨擦亮。故此,時時要問良心,事事要憑良心。
人類最終的價值根源,就在良知!
(寫於2022年7月25日)
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現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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前文交代為什麼要立致良知教;然則,什麼是致良知教呢? 人不是神,不可能完美;即使生前能立己立人、達己達人,一樣會有人攻擊批評,一樣會有人捏造誣陷的,無怪老子早就說「道可、道非,常道」;就是說,有人說可、說對的,自然就有人說不可、說不對的,這就是人生百態。
人有飲食男女——食色之性,告子與孟子辯論人性時,也講得很清楚,你說孟子當時理解不理解?當然理解。孟子之後,荀子力批孟子的「性善說」,說:「人之性惡,其善偽也。」也就是說,人性本惡,否定人有先天的道德力量。之所以見善,乃後天改造的。荀子這些觀點,雖在孟子死後而發,但孟子在世時,相信孟夫子也是理解的。既
大家都聽過斥罵人「喪盡天良」,又或呼天搶地喊「天理不容」、「良心何在」。那麼,究竟天理與良心有什麼關係? 「天良」,就是天理與良心,如果從陸象山和王陽明的思路來說,天理即是良心,良心即是天理。 天理,並不是外在抽象之理,而是內在於吾人的本心的。當本心真誠惻怛,如如地昭明朗現,便是天理。
《大學》講格物、致知、誠意、正心、修身,而朱熹解格物為「究物窮理」,這顯然與陸象山以致與先儒不同。誠然,天下物,有則有理;究物,固然可以窮理,但此乃認識論的路子,與良心的感應何干? 要意誠、要意善,就必須致良知、彰顯良知,而使意歸於誠、歸於真、歸於善。 (2022-8-13)
大家知道,明代的科舉,均以朱熹的四書章句為主;換句話說,南宋的朱熹的學說,在明代的科舉,在明代的學子,猶如金科玉律,不可置疑。但,與朱熹同時的陸象山,當時就曾與朱熹面對面地質疑,說朱熹的理學已非聖賢的本來面目。 陽明對朱子晚年有個定論,說: (寫於2022年7月29日)
俗話講:和尚打傘,無法無天。人,不可以肆無忌憚,不可以隻手遮天。別以為人家不知道,就可以掩耳盜鈴,就可以任意妄為。陽明說:「人之不知而己所獨知」,儘管別人不知道,但就瞞不過自己的良知,那是要審判的呀。 反之,人常存敬畏感恩,必然朝夕惕厲,自尊自重,敬人愛物,思源念本。
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