《論哀傷》哀傷──即是愛的化身

#推薦序 蘇絢慧（璞成健康心理學堂創辦人／璞成心遇空間心理諮商所所長）

「哀傷沒有正確的方式或時間」

作者大衛‧凱思樂與伊莉莎白‧庫伯勒─羅斯醫師在本書一開頭，如此告訴我們。所以，這本書不是要告訴我們，療癒哀傷的正確途徑或方法，而是從哀傷的旅程中，發現生命及靈性成長轉化的奧妙。

哀傷（Grief），在台灣也譯為「悲傷」，定義上是專指失落之傷、失喪之慟的歷程所具有的綜合性反應，包括：

●生理方面的反應，如心絞痛、頭昏、四肢軟弱無力、體力虛弱……等等；

●情緒方面的反應，如茫然、悲痛、無助、憤怒、難過、憂鬱、焦慮、無望……等等；

●認知方面的反應，如不敢相信、否認、合理化、討價還價、百思不解、遍尋解答……等等；

●行為方面的反應，如迴避面對、吃不下、睡不著、尋找解除痛苦的方法、思念逝者、強迫自己處理……等等。

本書《論哀傷》是羅斯醫師生命中的最後作品，在與大衛‧凱思樂合寫的過程，也等於在體現她自己的理論模式──哀傷五階段（Five Stages of Grief）歷程。此模型特別來自臨床預期性哀傷歷程所發現，過去我在醫院臨床工作時，也常以此階段模型來理解病人與家屬的預期性哀傷歷程及狀態。

哀傷五階段理論（或稱為「庫布勒─羅斯模型」）是由庫伯勒─羅斯醫師於一九六九年所提出，用以描述面對死亡或其他劇烈損失時，人們通常會經歷的五種情感反應：否認、憤怒、討價還價、抑鬱和最後階段的接受。關於此理論模型，以下是補充一些觀點，提供讀者參考：

• 此模型廣泛認可但不是絕對：許多人在經歷失喪時，確實會經歷這五階段中的某些階段或全部。但不是每個人都會按照這五階段的順序經歷，有些人可能會跳過某些階段，或者在某些階段中停留的時間長短不一。
• 需要保有靈活性：五階段不該被視為固定或線性模式。人們可以在這五階段之間反覆地移動，也可能同時經歷多個階段。
• 非普遍性：雖然五階段理論廣泛被認為是描述失落悲傷過程的一種模型，但也有人質疑其普遍性。一些研究表明，不是所有人都會經歷這五階段。
• 文化具差異性：已有越來越多不同的文化背景和信仰的研究，發現文化和信仰可能會影響人們經歷哀傷的方式。某些文化可能有特定的哀傷儀式或信仰，這可能使得某些階段更加顯著或不那麼明顯（例如台灣傳統文化要求生者「不要在死者面前哭」）。
• 避免過度簡化：一些讀者可能會因為此模型理論，而過於簡化哀傷的調適需求。哀傷是一種非常個人化及私人的經歷，每個人的反應都獨特不同，也有各種哀傷樣貌與多元呈現，把五階段用來評價或武斷自己或他人的哀傷歷程皆須再考量。
• 有助於理解與溝通：儘管在學術界存在某些批評及質疑，但這一模型仍為許多人提供了一種理解和描述哀傷的方式，幫助人們認識到他們的失落情感反應是正常的，並為增進溝通自身感受提供了語言材料，有益於與旁人溝通內心的哀傷世界。

雖然悲傷五階段理論作為提供一個有價值的框架來理解悲傷，必然有其限制所在，但瑕不掩瑜，此理論模式為這世界開啟理解失落與哀傷的樣貌，不僅帶領人們突破死亡的禁忌，更靠近人的心靈世界，知道死亡雖有限制並具有毀滅性，但人的心靈世界卻是具有超越及轉化的力量及能力。

對一位哀傷的人來說，在經驗重大失去及感到悲痛的同時，最為艱困的是：世界的時間持續運轉，在環境的氛圍中 卻很難與哀傷者同在，甚至可說世界並不等任何人，然而失去摯愛帶來的空虛和深沉的傷痛，卻很難瞬間消失、無影無蹤，人生只要持續就會感受到失去所帶來的痛楚，甚是各種矛盾及掙扎。然而，哀傷沒有特效藥，哀傷的痛苦也無法進行任何手術切除，我們需要面對的是在生命破碎之後，還有什麼人生的價值及意義，讓你仍義無反顧的選擇承受這一份哀慟，在窒礙難行的人生顛簸中，帶著這一份失落的破碎勇敢前行？

在我生命走過各式各樣失落的歷程，也面對自己難以計量的哀傷經驗來說，庫伯勒─羅斯的生命智慧與豁達見地，給予我不少的領悟及學習。雖然生命的歷練仍在進行，人生體悟也尚在轉變，但哀傷確實已不似早年生命那般極具破壞力和傷害性，而是更多從情感層面、生命歷程及死亡的意義加以咀嚼、琢磨，如今的我能更真實且具體的感知到──哀傷如此真切，那是因為哀傷是愛的化身；哀傷證實了人類有情有愛，哀傷也表明了人類歸屬與連結的需求。如此說來，有愛的人，就必然會經歷哀傷。所以，當你哀傷時，請別忘了深刻理解到──自己是一個多麼有愛的人。

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