禪悟是一種不可言說的體驗。其境界本是離言絕慮的。是無法以任何邏輯語言試圖去理解的。但西方心理學大師榮格深知禪的奧理精妙,為使西方人與禪法拉近距離,以西方心理學家的觀點提出對禪的知見,頗值得瞭解,在此分享。
「禪宗覺悟的發生可以被理解為心理學所說的突破,ㄧ個狹隘的自我意識進入了無我的自性層面」
「悟是一種自性讓自我圓滿提升的體驗,這種體驗在東方被授予“佛性”」
「佛法提供了動力使人從ㄧ個不完美的意識當中掙脫出來,所以,覺悟的結果是,外在的東西不再能夠影響自我的意識」
「聽到了小溪的潺潺流水聲嗎?」
「覺悟者的知覺不會再只是自我的知覺感知到小溪聲,而這覺悟者已經超出自我意識,他感知到了更多無我的活動,亦超出了意識。」
「禪宗無疑是中國精神中最奇妙的ㄧ朵花。這種禪宗怪誕的個人覺悟體驗背後隱藏著深不可測的東西。」
「西方教會的功能一直都反對所有原創性的體驗,因為原創性的體驗只能是非正統的方法,而東方禪師則會反對ㄧ切崇拜,甚至還會罵佛,並且還因禪具有極其個人主義的方法」
「禪修訓練一開放就徹底催毀理性,這就使自我有意識的假設完全消失」
「禪師從自然本身那裡獲得唯ㄧ真實的答案,他的回答也是那麼自然,指出真理的入口就是門外潺潺的小溪」
「禪的體驗須經漫長而又艱苦的整合,整合(becoming whole)在東方意義重大,而對西方來說,這類體驗到目前為止都籠罩在雲霧之中」
以上是榮格對“禪”的認知,儘管禪宗兩派曹洞與臨濟,各以默照及看話頭(即参公案)來用功除去心中的塵埃,從而禪定與般若,成了「了悟」禪機的門徑。但對西方人來說定中三昧及領悟般若,是非常難以迄及的,我曾聽過ㄧ位教授的說法,認為西方人ㄧ直以來從希臘時代的天人二元論,至笛卡兒之後的心物二元論,其中心思想就是ㄧ種割裂,即分別心。整合成了難題,理性限制想像。
等待終極審判將命運交給了上帝,也使人無法超凡入聖。而佛法認為心`佛`眾生是三無差別,一念心即可了悟十如是`十法界,這樣根本思想的不同。榮格只能以自己的學術涵養與觀察來述“禪”了。
但從述“禪”中,榮格確實對“禪”有自己獨特的見地,對東方的文化有一定的接觸,沒有西方學者文化優位的迷思,對佛禪的推崇,也令他的學識高度備受推崇。
身為佛教徒是幸福的,尤其在可隨時親近佛的台灣,只要有供養三寶的心,心中就有ㄧ片淨土,可以隨時入禪,於靜定中涵養般若的智慧。在禪境裏無念無求,禪悅就不請自來了。