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什麼是文化路徑？從軌跡、時間、路徑看觀光
閱讀時間約 8 分鐘
近來積極參與走讀體驗以及文史相關講座，尋找任何可以實踐不同觀光的可能性。正巧接觸了「文化路徑」一詞，它是什麼？它又能為觀光帶來什麼不一樣的思考？
觀光產業作為當代重要產值來源，各國各城無不絞盡腦汁發展觀光，也有許多以此為基底而生的城鄉政策出現。將觀光結合產業、地方振興，看起來合情合理，但也不如表面上看起來那麼簡單——地方本身就是個複雜的體系，尤其在交通方便網路無弗屆的現在，不同的角色其實正相互角力著；所以，更關鍵的或許是這個地方的人對該地特色的共識為何、且各資源如何共生，也就是說凝聚地方才是帶動地方經濟的基礎，才有可能達成像山崎亮老師說的「讓一萬人來一百次而不是讓一百萬人來一次的地方」。
當由下而上的社區共創體系被實踐後，他們的共識是否可能創造一股，翻轉當代走馬看花、拍照打卡的觀光模式的力量？因為重點不再只是觀光收益，而是當地自我創造的價值與理念，觀光收益變成只是這個地方共識的附加價值；當然，地方能給的與遊客需要的不一定能接軌，甚至那些坐擁許多自然觀光資源的地方可能會更具優勢，如何達成「好玩」與「永續」之間的平衡是個挑戰。我曾在之前簡單提到覺得可以透過「體驗活動」、「說出公共性」，以及「地方認同」拉近這個平衡：
- 體驗活動：創造遊客的身體經驗、增加印象，也具有教育功能。
- 說出公共性：其實與多地方特色並不專屬於地方，又或者與其他地方的特色是相互串連的，例如礦產業，從生產端一直到外銷到，這中間牽扯到運輸、大家族、建設等等。
- 地方認同：也就是上述的地方共識，不過何謂地方共識並不容易定義，稍後會提到這個的困境。
而這三點是根據我自己的經驗、文獻所整理，並不是很嚴謹，不過這產出三者背後的邏輯，其實緊扣著「文化路徑」這個概念。
何謂文化路徑？真的有一條路嗎？
其實文化路徑並不是真的有一條路，跟地方營造、觀光更沒有直接關係。
全世界第一條文化路徑是「聖雅各・德・孔波斯特拉朝聖之路（El Camino de Santiago）」，於 1987 年由歐洲委員會（Council of Europe）通過的，更在 1993 年成立歐洲文化路徑委員會（European Institute of Cultural Routes），負責推動後續歐洲的各種文化路徑事宜，如今已有大大小小 38 條文化路徑，如莫札特歐洲之路、猶太遺產之路、庇里牛斯鋼鐵之路等等。
文化路徑的認定，建立在一個主題明確的敘事上面，從上面的例子可以看到有宗教、文藝、族群、產業等等，這些不同的文化主題將許多有形或無形的文資串連起來，形成一個網域式的文資群，這就與台灣的文資思維很不一樣——一個是多點串連，一個是獨立分割。另外，以文化路徑的概念去做文資保存，是為了提出多元的文化與歷史觀點、促進彼此的理解，並不是為了讓觀光客以更勝、帶來更多買氣。簡言之，文化路徑的概念（非定義）是：
以主題式的故事，串連起跨域的文化資產，並且達到多元交流與理解的目的。
那為什麼我會把文化路徑與翻轉觀光放在一起呢？近來以特色文化、歷史遺產為主軸的觀光可謂不少，這與文化路徑很是相像，所以很容易就會想到把它當作振興觀光與地方的利器；不過文化路徑強調的故事主題、跨域串連和多元交流，並不同於單純的觀光景點串連，還要看到觀光標的——文化——背後更深的形成脈絡，所以這時候，「人」的角色變得重要了：因為實踐文化的，正是人。
這半個月來我參與了一些走讀、講座、研討會，從這些活動中可以看到文化路徑的內涵所在，也可以看到文化路徑的一些困境，我想分別就文化的故事性（觀光標的如何選擇）以及多元交流如何實踐兩點，來分享一下我的觀察。
什麼是值得被看得文化？
美國地理學者 C. Sauer 在 1925 年提到：「文化景觀是由文化團體塑造自然景觀而成，自然是媒介、文化是驅動力、而文化景觀是結果。」也就是說，文化景觀人地長時間互動後的積累與結果，而其驅動力「文化」，就是人們與環境、他人、產業乃至自我互動的適應辦法。
我認為大的時間尺度這個概念很重要，因為他隱含了文化的一個重要特質：變動性。隨著時空環境推移，文化是會改變的，可能緩慢、也可能劇烈，文化改變的軌跡也是一種「路徑」，但是怎麼樣的改變才不會發生衝突（在老屋古蹟裡賣咖啡，究竟是新的詮釋還是格格不入？），是一直以來難以解決的議題。
「他們（旅客）想透過懷舊之情來逃避現代生活的後果，而前提是他們認為在工業資本主義興起的某些生活，是更為『真實』的。」——MacCannel（1999），引自《觀光人類學》
《觀光人類學》一書將觀光對文化帶來的影響做了以下的觀察：我們現在觀光的那些文化特色，是真的嗎？也就是說——他們現在還是如此生活著？還是只是一種為了迎合觀光客印象的表演？
用真實（authenticity）的這個詞實在太沈重，不過我想班雅明（Benjamin）「靈光（Aura）」的概念可以說明這個狀況。靈光可以說是某個東西所具有的神聖性，例如《蒙娜麗莎的微笑》真跡就會比複製品來得有神聖性，因為是達文西親手所繪，這就是神聖性的來源；換成文化的「日常／特殊」這樣的對比，那些「特殊」同樣具有某種神聖性（我來到蘭嶼就是要看拼板舟，因為其他地方沒有，拼板舟就代表蘭嶼），而人們自然會認為這些才是值得看的文化，而日常則容易被忽略。
但是，日常卻是建構那些特殊的原因。回到文化景觀的概念，人們與自然互動、並形成文化驅動力後，才會有文化景觀的出現，形成文化驅動力的過程就是在日常中所建立的，可以說日常就是建構文化景觀的文化路徑本身，所以看似「無趣」的日常，其實也同樣具有特殊性，並不是只有那些特殊的文化才是真的。
不同地方尺度的多元交流與困境
將常民文化帶入，這也是文化路徑「多元理解、多元交流」的理念，但是在廣納百川的文化路徑底下，這些不同的群體始終可能出現分歧，所以文化路徑更重要的是後續的經營。
新平溪園區正嘗試著以在地教育的角度實踐文化路徑，讓平溪區過去的礦業歷史可以成為平溪區的觀光標的之一。在與日本的國際礦業交流中，日本的幾個經驗值得思考：除了台車、礦坑口、礦工便當，更該更重視那些無形的礦業生活所形成的礦工文化；再來，還要找到煤礦與社會之間的聯繫，才不至於變成「自嗨」，例如將礦場適應當代生活所需，成為綠地教育公園等等；還有，就是若以文化路徑為策略，千萬要注意不能太過以觀光目的為考量，而是自然地透過在地經營，吸引遊客前來聽故事；最後，以聯盟跟在地組織帶頭做起也許可以是個事半功倍的做法。
無形的礦工文化，強調的就是常民生活；強調煤礦與社會的聯繫，則是呼應文化的變動性一事；而文化路徑的策略不是以觀光為主，我想這在前面已經釐清過，而且他們是以「在地教育」激起當地共識與認同的，這在後續的持續經營會很有幫助，我想也具有參考價值；至於最後一點「在地組織」，讓我想到台灣也有個地方正在推行文化路徑，就是位於瑞芳、聲名遠播的水金九地區。
這其實是文化部想要推行的，不過在會議現場，可以看見一些推行的困境。
你們政府要多點資源進來，你看我們這裡有那麼多好的，幫我們把觀光弄好。
這是來自其中一位居民的聲音，反映了台灣在「由下而上」的推行上仍然有更好的空間。過去過於依賴政府的時代已經過去，人民可能清楚自己想要的是什麼，卻不知道自己「需要」什麼才能達成這個想要。另一方面，其實每個參與會議的人關注的不盡相同，有些人想要觀光，有些人想要發揚宗教傳統，有些人想要推行自然登山步道，要如何將他們整併在一個文化路徑的故事主題裡，這並不容易。
這半個月對於文化路徑的認識，還有現場參與，總結起來大概就是以上了，不過後續還反思了很多，例如為什麼觀光客一定要深度認識一個地方呢？觀光的根本動機到底又是什麼？還有對於當代生活的迷失感又從何而來？其實以文化路徑的概念去想，也許不同的觀光方式都該並存，而迷失感則是因為一切都變得太快了，而讓我們忽略所有事情背後的路徑⋯⋯
參考資料：
- 〈國際視野下的文化景觀 再探淡水文化資產〉，國立臺北大學民俗藝術與文化資產研究所 助理教授 王淳熙
- 〈家 ‧ 園 ‧ 區：文化景觀、文化路徑再詮釋下的社區對話〉，黃士哲
- 《觀光人類學》，Erve Chambers 著，李宗義、許雅淑譯
- 《觀光客的凝視 3.0》，John Urry、Jonas Larsen 著，黃宛瑜譯
- 《迎向靈光消逝的年代》，Walter Benjamin 著，許綺玲譯
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