拜拜經濟學談宮廟減香效應

台北萬華龍山寺，繼2017年觀音爐減為1炷香後，宣告將自3月13日起停止供應香客免費香枝，遊客入寺參拜也將不得自行攜帶香枝。繼台北行天宮後，北市又一大型宮廟停止信徒燒香。

信徒到宮廟參拜，兩手空空，沒供品，不能燒香，禁燒紙錢，信徒要怎樣才能與神明「溝通」他們的「需求」呢？

想必，龍山寺接著禁香後，應該也會和行天宮一樣。

我在《拜拜經濟學》提到，經濟學認為，凡是自願的行為，就是自利的行為，自利就求自己的最大好處與幸福，就是一種功利行為。臺灣人常說「拿香跟著拜」，基本上也是一種功利行為，拿香跟著拜──就是祈求神明帶給自己的平安、幸福與財富。

但各位有沒有想過一件事，當信徒手上沒香、沒供品也沒紙錢時，「兩手空空」究竟要如何與神明溝通呢？

2014年的8月26日，台北行天宮突然宣布自當日起，行天宮撤香爐與供桌，加上原本就不燒紙錢，這消息在宗教界與信徒間可是個大震撼。當然，更震撼的是行天宮周邊的商販這下子連「商機」都消失了。

對信徒來說，到廟裡拜神不就是要燒香、燒紙錢獻供品嗎？燒香就當是人間的信徒與天上仙佛的天線（其實佛教燒香的本意並非如此），將信徒的祈念透過燒香的行為傳遞出去，所以信徒認為燒愈多香更容易與諸仙佛溝通，又搶頭香的行為更容易得到諸仙佛的保佑。所以，行天宮撤掉香爐也就是把這天線收掉，信徒一則不習慣，二則當然會覺得無法和諸仙佛溝通了，那麼，信徒的需求，祂們聽得到嗎？

廟裡不燒紙錢、不燒金紙也不提供供品，這下子行天宮把傳統信仰中最功利的成分消除，對宗教學者來說普遍是支持的，但對宗教界來說卻各有各的解讀，支持與反對的都有，但當年看起來以反對者居多（也有佛教界法師為文嘲諷），但我認為反對的理由不單純只是信仰的理由，而以非信仰理由居多。

行天宮不燒香、不拜供品的規矩當然對信徒有所衝擊，人間套關係都很忌諱兩手空空沒有伴手禮，人與神之間的關係兩手空空，一些信徒（尤其老一輩的信徒）當然會認為這樣會「不好意思」又得不到神明的庇佑。

這還是受到功利化的影響。「心誠則靈」這件事還是要有利益來支持方可，在沒有利益支持下，參拜只要雙手合十，誠心祈禱即可上達天聽的「心誠則靈」的利基點對某些信徒來說是不穩固的。我這裡以利益來形容比較入骨，佛教認為在達不到「心誠則靈」之前，信徒其實是「借相修心」的，而信仰的科儀中如果略掉「借相修心」這層，其實信徒是無法直接就跳躍到「心誠則靈」的境界，因此，「借相修心」是一種必須存在的事實。

我個人並沒有慧根，我想大部分的人也同我一樣，畢竟要追求宗教的最高體驗並不是一件易事，同樣的信徒的行為與需求絕大部分也是圍繞著個人本身的利益為主。燒香、燒紙錢和獻供品是「借相修心」而且沒有功利與利益成分在裡頭，我認為恐非事實。因此，行天宮取消燒香要信徒「心誠則靈」這件事，對多信徒而言都然不能接受，不能接受的理由在於與神明溝通的憑藉消失了，這會讓信徒不安。「燒香」與「借相」這兩者之間不必然是劃上等號的，這理由很清楚，大部分的信徒的信仰行為其實不是「修心」的，而是利益與功利傾向的！

如果用經濟學來解釋，行天宮此舉無異是在信徒間進行篩選，功利傾向濃厚的信徒就會選擇去別的廟參拜，這與「交替神主義」是一致的，反而篩選後的信徒的信仰行為就更為堅定，更可以「心誠則靈」（不必然完全沒有功利成分），而事實上也證明新「辦法」公布後的幾天內，參拜信徒的數目比平常減少許多。

有關「交替神主義」的說明，可以參見下篇李筱峰教授寫的「董芳苑教授談台灣民間信仰」一文中的「民間信仰對台灣社會造成何等影響？」。

但我認為並不減行天宮香火的規模（雖然已經沒有香爐），也不減在信徒間靈力的規模效應，但會不會降低信徒捐贈的意願呢？我認為影響有限，正因為信徒捐獻的意願其中之一的因素是宮廟的靈力效應與規模，行天宮自然而然是一間大廟，照理不會影響信徒的捐贈，倒是篩選掉一些功利傾向明顯的信徒，而這些信徒為大額捐贈者的可能性也不高，於是乎整體來說負面影響不大，也許還是個轉機也說不定。

回到經濟學原理上，人類的選擇行為就是一種經濟行為，選擇這個，可能得放棄那個，選擇的背後，大抵上是服膺自利的原則，也有效用的看法。譬如說，你選擇一個商品，大抵上是因為這個商品對你「有用」（效用的看法），或許還有點利頭（消費者剩餘的看法），如此，你才有購買的行動，但首先，你還必須要有點「欲求」的動機才行，也就必須要滿足欲求。

但人類很多為看似對自己不利，為何又願意付出呢？譬如說捐血好了，如何有用？又如何有利頭呢？我總要有個理由來說服自己，捐血對自己有利吧？我給的理由是幫助別人，且又讓自己的身體加速新陳代謝，這就是捐血對我的「效用」，只是我沒幫這個效用，用新台幣「訂出個價格」罷了。

其實，我們也不用找太多理由，人類的行為大致上還是服膺理性的，至於說是否一定絕對理性，也許有可能，但這不是經濟學要探討的問題，應該放給心理學家和醫界來研究。