阿姜·查：
法有它自己的語言
這對所有的人都一樣因為
那是「經驗」的語言
《清涼池畔》031《法的語言》
更新於 2024/09/25閱讀時間約 1 分鐘
良因法師 著
如果你想去尋找佛法，那與森林、山或洞穴都無關，它只能在心中找到。法有它自己的語言，這對所有的人都一樣，因為，那是「經驗」的語言！
「概念」和「經驗」兩者之間有極大的不同，就以一杯熱水來說，不論是誰將手指頭放進去，都會有相同的經驗——熱！而那可用不同的語言，以不同的字彙來稱呼。同樣地，無論是誰深入地去觀察這顆心，將會有和他人相同的經驗。不管什麼種族、文化或語言。
如果在你的心裡，你嚐到了真理的滋味、法的滋味，那麼你會與其他的任何人合而為一。
你們會變成大家族一般，在那兒，人與人之間沒有了障礙、沒有了差異，因為，你已嚐到了與所有人一致的「心之本質」。
良因曰：
法的語言，是經驗的語言。 而一切的經驗，都是唯心所現。 因此，法的語言，也就是「心」 的語言。
不管是否學佛，眾生的自性不二。 因此一樣都具有顯現經驗，以及感受它的能力。只是一顆訓練過的心，感受能力漸漸恢復 ( 而非生起 )；而一般粗糙的心，始終蒙塵罷了。
佛法經典所詮釋的，就是這念心。因此，恢復對心、境的觀察，是真正理解佛法的基礎。很多人以為，語言文字的佛法，要學習到怎樣的程度，才能開始談到修行。實際上，當我們開始觀心，這時便漸漸與「法的語言」接軌。 在修行中，經典的文字、與經驗的觀照，法的語言是共同的語言。
因此，固然需要解、行並重，但同時也要從中尋回「法的語言」。不然，還是永遠被文字、儀式所捆綁，煩惱所禁錮。彼此相逢不相識，今生與它擦身而過 …… 那就太可惜了！
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「是心作佛」，你想佛，就是你這個心在作佛。你這個心本身，「是心」，這個心就「是佛」。所以諸佛正遍知海，從心想生，從你心的想念裏頭就産生了。我們這起心在念佛，我們念念之間念佛，這就是「是心在作佛」，你在修。你作佛的心就本來是佛嘛，這我們自己就是「妙明真心」，就是「佛心」，就是「法性」。
念佛就是以佛號作為所緣境，修密的話可能以咒語或本尊的形相作為所緣境。所有的禪法都是一樣的，不管內外道、大小顯密，都要有個所緣境。這是第一個善緣心。
第二個「心一境性」。心一境性是說，有了這個善的所緣境之後，你的心要在這個所緣境上專一而且相續地安住，讓心保持在這個境界上。
願此三十二拜文，久住於世，令有緣眾生，深信受持，正念念佛。
【一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛（一拜三稱）】
攝影：哈克
「擇法覺支」必須運作於生活的每一項緣起和經驗中。
「念念覺照」並不只是說給他者的口頭禪，而是一名修法者必須訓練自我、融為體氣的慣習。
道者同於道，德者同於德，失者同於失
――認同與「心相應」
——梁寒衣
老子謂「道者同於道，德者同於德，失者同於失」（《道德
佛就說：「如果不是你的東西，你就不要拿；假如是你的東西，你才拿。」
那比丘就自己好好思惟：「天下萬物都不是我的東西，即使是自己的身體，最後也會敗壞。」所以，他想來想去：「天下沒有一樣東西是我的，只有善法才是自家的寶物。」
佛三種說法，一、方便說，二、譬喻說，三、因緣說。唯以方便說，為對最上機。今淨土法門，為方便中之方便，故曰異方便。三根普被，九界同收，乃諸佛之最上大法，為正法輪。
※經文：
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」
※導讀：
【爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知】：《六祖壇經．疑問品第三》云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」如來有肉眼
修淨土法門，唯一的行持，就是誠心念佛。「為什麼要念佛？」現在先就字義上來說明這兩個字。「念」字是一個「今」字和一個「心」字合成的。分開來說，就是「今心」；合起來說，就是「念」。「佛」字是印度梵語，就是「覺悟」的意思。念佛是人人本分的事，也是人人本能的事。念佛的意義，就是求得現前一念心的覺悟與明白。
一切法門。以明心為要。一切行門。以淨心為要。然則明心之要。無如念佛。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。不假方便。自得心開。如此。念佛非明心之要乎。復次淨心之要。亦無如念佛。一念相應一念佛。念念相應念念佛。清珠下於濁水。濁水不得不清。佛號投於亂心。亂心不得不佛。如此。念佛非淨心之要乎。
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