良因法師 著
阿姜·查：
任何情況下，在我們的修行中，不論你是從什麼樣的角度來說，都必須從「心」開始。你知道這顆心是什麼嗎？心是什麼樣子？它是什麼？它在哪裡？沒有人知曉。我們只知道我們想去這裡或那裡，想要這個，想要那個，我們覺得好或不好……，可是心本身似乎不可能知道。心是什麼？心沒有任何形相。
那個領受善和惡的法塵的，我們稱作「心」。如同一間房子的主人，主人待在家裡，當客人來訪時，他就是接待客人的人。是誰領法塵的呢？那個知覺的是什麼呢？是誰放下法塵的呢？那就是我們所謂的「心」。但是人們看不到，他們反覆地打轉： 「心是什麼？心是什麼？」別把問題給搞混淆了。那個領受法塵的是什麼？心喜歡某些法塵，而有些則不喜歡。那是誰？有一個喜歡和不喜歡的人嗎？當然有，但是你看不到，那就是我們所謂的「心」。
在我們的修行中，並沒有必要談「奢摩他（samatha，止）」或「毗婆奢那（vipassanA，觀）」，只要稱它作佛法的修習就夠了，然後從你的心著手。什麼是心？心就是那個領受和覺知法塵的。有些法塵有喜歡的反應，有些法塵的反應則會是不喜歡的。那個接受法塵的「人」帶領我們進入快樂、痛苦、對與錯之中。可是它沒有任何形相。 我們認為它是「我」，但它實在只是「名法（ nAmadhamma）」而已。「善」有任何形相嗎？「惡」呢？「樂」與「苦」有任何形相嗎？這些都是「名法」，不能拿來跟物質的東西比較，它們是沒有形相的……可是我們知道它們存在。
因此，我們說：要由平定心來開始修行。
將覺醒放在心中，如果心是覺醒的話，它將安住於平靜之中，有些人不去覺醒，而只想要平靜── 一種空白，所以他們永遠學不到任何東西。假使我們沒有這個「覺知者」，我們的修行要以什麼作為根基呢？
良因曰 :
要調伏煩惱，首先便要先看到生起煩惱的根源——「心」。不然縱然佛法研究再深入，也只是流於世間哲理的層次，與解脫無關。
因此，在上述的文中，尊者很直接地告訴我們：「要瞭解心，就從它的作用處去。」找當我們領納外境，並生起「善」、「惡」、「美」、「醜」等分別時，心就開始作用了。
接著，我們在這一切的分別中，進一步的分別「喜歡」、「不喜歡」等種種複雜的想法，乃至想「貪求」、「捨棄」等計畫與行為……從一開始的「善」、「惡」，到後來的「貪求」、「捨棄」等，這一切 都是「名法」，也就是概念，已經不是外境本身了。
也就是我們在接受外境的訊息後，實際上已經一層層的加上種種概念，已經不是事情的本身。
我們都活在自己的概念中，我們喜歡的、厭惡的人與事，實際上是喜歡、厭惡自己概念所創造出來的影像罷了，思之 !
